Articles on Nostalgie d'une Sagesse à Venir

Prière méditative sur Membra Jesu Nostri

info@nostalgiedunesagesseavenir.fr (Aftoprokroústês) — Wed, 13 Mar 2024 11:42:04 +0000

Je vous propose aujourd’hui une prière méditative inspirée de la prière du Rosaire, et basée sur la magnifique œuvre de Dietrich Buxtehude “Membra Jesu Nostri” (“les membres de notre Jésus”). Dans cette œuvre, Buxtehude déplore l’une après l’autre les plaies de 7 parties du corps du Christ sur la croix.

Avant de donner plus de détails, voici l’œuvre musicale:

Cette prière complémente très bien les mystères douloureux du Rosaire, en approfondissant la relation personnelle avec le Christ mourant.

Structure de la Prière

Ce que je présente ici est le résultat de mes expérimentations, et ne constitue en aucun cas une structure figée. Je vous encourage à expérimenter et innover.

L’œuvre musicale a un structure qui rappelle celle du Rosaire:

les 7 parties du corps rappellent les 5 Mystères constituant un chapelet
le texte pour chaque membre a une structure fixe, avec un extrait de la bible suivi d’un poème mystique en trois parties, rappelant les textes en dix versets des méditations du Rosaire.

Je vous propose donc une structure similaire au Rosaire, que je décris dans les sections suivantes. Si vous n’êtes pas encore familiers avec le Rosaire, je vous conseille de vous familiariser d’abord avec sa structure ici, ou en utilisant mon fascicule e-pub comme support.

L’idée est la suivante:

d’abord une “entrée en matière”, afin de marquer symboliquement le début de l’espace-temps de la prière.
puis une méditation pour chaque partie du corps, séparées par un “interlude” constitué de prières vouées à soutenir la dévotion et l’humilité

La Prière du Cœur

Le Rosaire est centré autour de la prière du Je Vous Salue Marie, nous encourageant à percevoir les mystères à travers Sa perspective.

Pour la présente prière, je préfère me concentrer sur la personne de Jésus Christ, et remplace les Je Vous Salue Marie par la Prière du Cœur:

Seigneur Jésus Christ, fils de Dieu, aie pitié de moi, pauvre pécheur

Ainsi, l’exercice tout entier se trouve tourné vers le Christ acceptant sa mise à mort par compassion pour nous (comme dans le texte du Rosaire: Jésus sortit, portant sa croix. Une lourde croix pesante des péchés des hommes qu’il prenait sur ses épaules avec amour).

L’entrée en matière

Dans le Rosaire, il s’agirait du Credo, suivi d’un Notre Père et trois Je Vous Salue Marie. Il s’agit ici simplement d’ouvrir un temps sacré et de marquer symboliquement le début de la prière. J’aime commencer ici par ce poème¹, suivi de trois prière du cœur.

Les interludes

Il s’agit de la transition d’un membre à l’autre. Je suis ici plus ou moins les prières classiques pour le Rosaire.

Les méditations

Il s’agit ici de méditer les textes et de s’en imprégner, tout en récitant la Prière du Cœur. Voici les variantes avec lesquelles j’expérimente:

d’abord lire le texte entier, pour s’en imprégner, puis le méditer en récitant 10 Prières du Cœur
Lire le texte entier, puis réciter une Prière du Cœur en le méditant. Puis lire chacune des 4 parties du texte en isolation, suivie d’une Prière du Cœur. Cette variante résulte en 5 récitations, plutôt que 10. Elle n’est cependant pas forcément plus rapide: je ressent le besoin de laisser plus de temps silencieux entre les prières dans cette variante, afin de laisser chaque strophe avoir le temps de faire son effet.

Ici, il est bénéfique de prendre le temps de vraiment s’établir dans le caractère imaginal de cette méditation. Cela signifie en particulier:

rester constamment attentif au corps d’énergie. En particulier, je trouve que la dévotion et l’humilité se manifestent de manière souvent très claire dans la région du cœur, et qu’il est possible de renforcer ces sentiments en travaillant avec ce ressenti
Essayer d’impliquer tous les sens, et non seulement la vue. L’odeur de la sueur et du sang, le plaies suintantes et collantes, le souffle et les gémissements, le peuple hurlant et maudissant…
Laisser l’image avoir son autonomie, se développer comme elle le veut. De par le caractère très charnel des images invoquées, il est probable que les images développent par moment un caractère sensuel/sexuel plus ou moins prononcé. Suivant votre éducation et votre histoire avec les enseignements chrétiens², laisser cet aspect se développer peut être très difficile, et associé à de fortes émotions négatives (honte, culpabilité, peur, colère…). Sentez vous libre d’arrêter ou de rediriger l’image à chaque instant, mais prenez garde à ne rien rejeter de manière dogmatique. Comme Rob Burbea le mentionne souvent, l’imaginal prend souvent un caractère sexuel, mais il s’agit souvent d’une énergie différente d’une simple attraction sexuelle. Soyez prudents, mais tant que les qualités de dévotion, d’humilité, d’éternalité sont présentes, il s’agit encore de méditation et non de simples fantasmes lubriques. Mettez du poids dans vos prières, implorez la pitié et le conseil de Jésus, et laissez vous guider. Il s’agit d’une pratique d’exploration et de questionnement, et il y a souvent un trésor (thérapeutique et/ou spirituel) dans les aspects les plus difficiles de la pratique.

Textes des méditations

(Le texte original est en latin. La traduction française provient de la page Wikipedia de l’œuvre)

Ad pedes (aux pieds)

Voici sur les montagnes
les pieds du messager
qui annonce la paix (Nahum 1:15)

Je te salue, sauveur du monde,
Je te salue, cher Jésus,
M’attacher à ta croix
C’est ce que je voudrais, tu sais pourquoi,
Donne moi ta splendeur

Les clous de tes pieds, les plaies dures,
et les marques si profondes,
je les couvre avec tendresse,
craignant ta vue,
me souvenant de tes blessures.

Doux Jésus, Dieu pieux,
Je te crie, comme il est permis à ton débiteur,
Sois bienveillant à mon endroit,
Ne me repousse pas, indigne
De tes pieds saints.

Ad genua (aux genoux)

Vous serez allaités et portés,
Et caressés sur les genoux (Isaïe 66:12)

Je te salue Jésus, roi des saints,
Espoir invoqué par les pécheurs,
Au bois de la croix, tel un coupable,
est suspendu l’homme, en vérité dieu,
vacillant sur ses genoux fragiles

Que te répondre ?
Je suis vil dans mes actes et dur de cœur.
Que rendrai-je à celui qui m’aime,
Qui a choisi de mourir pour moi,
Afin que je ne meure d’une double mort ?

Te chercher l’âme pure,
Que mon premier souci soit là,
Ce n’est pas un labeur ni une peine,
Mais je serai soigné et purifié,
Quand je t’aurai embrassé.

Ad manus (aux mains)

Quelles sont ces plaies
au milieu de tes mains ? (Zacharie 13:6)

Je te salue, Jésus, bon pasteur,
Fatigué par la lutte,
Déchiré sur le bois
Et assemblé à lui
Tes saintes mains tendues

Saintes mains, je vous embrasse,
Et je me délecte en gémissant,
Je rends grâce pour tant de plaies,
Pour les clous durs, pour les gouttes saintes,
Et je les embrasse en pleurant.

Lavé dans ton sang
Je me donne tout à toi,
Que tes saintes mains
Me défendent, Jésus Christ,
Dans les périls suprêmes.

Ad latus (au flanc)

Lève toi, mon amie,
Ma belle, et viens,
Ma colombe qui te tiens dans les fentes du rocher,
Dans les parois escarpées (Cantique des cantiques 2:13-14)

Je te salue, flanc du sauveur,
En lequel repose le miel de douceur,
En lequel paraît la force de l’amour,
Duquel s’échappe une source sanglante,
Qui lave les cœurs souillés

Voici que je m’approche de toi,
Épargne-moi, Jésus, si j’échoue,
La honte au front,
Je suis pourtant venu de moi-même à toi
Pour étudier tes blessures.

À l’heure de la mort que mon souffle
Entre, Jésus, en ton flanc,
Et y expire,
Afin que le lion féroce ne l’attaque pas,
Mais qu’il demeure près de toi.

Ad pectus (à la poitrine)

Comme des nouveau-nés raisonnables,
Désirez un lait pur,
Afin de grandir par lui dans le salut,
Ainsi vous aurez goûté comme le Seigneur est doux (1 Pierre 2:2-3)

Je te salue, Dieu, mon salut,
Doux Jésus, mon amour,
Je te salue, poitrine qu’il faut révérer,
Qu’il faut toucher en tremblant,
Demeure de l’amour

Donne-moi une poitrine épurée,
Ardente, pieuse, soupirante,
Donne-moi la volonté qui se dérobe,
Toujours conforme à toi,
Jointe à la richesse des vertus

Salut, vrai temple de Dieu,
Je te prie de me prendre en pitié,
Toi l’arche de tout bien,
Fais que je sois placé parmi les élus,
Vase divin, Dieu de tous

Ad cor (au cœur)

Tu as blessé mon cœur,
ma sœur, mon épouse (Cantique des cantiques 4:9)

Cœur du roi suprême, salut à toi,
Je te salue le cœur léger,
Je me délecte de t’embrasser
Et cela affecte mon cœur,
Inspire-le à te parler

Par le milieu de mon cœur
De fautif et de pécheur,
Que passe ton amour,
Qui ravit ton cœur,
Languissant des blessures de l’amour

J’appelle de la voix vive de mon cœur,
Doux cœur, et parce que je t’aime
Incline vers mon cœur,
Afin qu’il puisse s’appliquer
Avec dévotion à ta poitrine.

Ad faciem (au visage)

Que ton visage brille sur ton serviteur,
Sauve-moi dans ta miséricorde (Psaume 31:16)

Je te salue, tête ensanglantée,
Toute couronnée d’épines,
Brisée, blessée,
Frappée du roseau,
Visage souillé de crachats

Comme je dois mourir,
Ne me fais pas défaut alors,
Dans l’heure terrible de la mort,
Viens, Jésus, sans délai,
Me protéger et me libérer

Quand tu m’ordonneras de quitter ce monde,
Cher Jésus, alors apparais-moi,
Oh ami qu’il faut embrasser,
Alors montre-toi
Sur la croix qui dispense le salut.

j’aime aussi réciter ce poème à l’envers pour clore la session (Sois. Sois calme. Sois calme, et sache…) ↩︎
et/ou votre relation à l’homosexualité et à la promiscuité entre hommes, si vous êtes un homme. ↩︎

Contrôle

info@nostalgiedunesagesseavenir.fr (Aftoprokroústês) — Tue, 12 Mar 2024 17:34:42 +0000

Ô Seigneur, viens à moi!
Car j’essaie d’aller à toi, mais ne peux pas.
Ô Seigneur, montre toi!
Je peux voir ta lumière à l’horizon,
mais comment naviguer jusqu’à toi,
sans perdre la côte de vue,
sans être certain de pouvoir revenir vers les miens?
Pitié, aide-moi à me rendre entier à toi!
Car aller vers toi, c’est juste lâcher prise et se laisser porter.
Mais je n’y arrive pas,
car j’ai trop peur de perdre ce contrôle que je crois avoir,
sur cette vie que je crois vivre.

Crédit Photo: Ahmed Zayan

Un E-Book pour Prier le Rosaire

info@nostalgiedunesagesseavenir.fr (Aftoprokroústês) — Thu, 29 Feb 2024 21:25:04 +0100

Depuis un certain temps, la prière catholique du Rosaire m’intrigue. Derrière cette prière liée dans l’imaginaire collectif aux “bigotes” de nos villages, me semble se cacher une beauté et une profondeur qui m’attirent. Seulement, comment commencer?

J’ai récemment trouvé un site web qui présente cette prière avec le niveau de détail parfait pour moi: aidez-moi.org.

Cependant, je ne voulais pas avoir ce site au charme suranné ouvert sur mon téléphone pendant ma méditation. J’ai donc pris la liberté de formatter le contenu¹ sous la forme d’un E-Book que j’ai chargé sur ma liseuse. Après quelques chapelets priés à l’aide de ce livre, j’en suis tellement content que je vous le propose au téléchargement, dans l’espoir qu’il puisse vous être utile:

» Téléchargez le livre «

Un grand merci aux auteurs annonymes du contenu original!

Si je trouve le temps, j’espère pouvoir vous proposer une réflexion sur mon expérience de la prière du Rosaire en tant que non chrétien dans un prochain article.

Crédit photo: Anuja Tilj

puisque explicitement autorisé par le site original ↩︎

Le Péché, C'est ce qui m'Éloigne de Dieu

info@nostalgiedunesagesseavenir.fr (Aftoprokroústês) — Thu, 29 Feb 2024 20:47:49 +0100

Dans un épisode de son magnifique Podcast “Turning to the Mystics”¹, James Finley dit “le Péché, c’est ce qui m’éloigne de Dieu”. Cette interprétation libérée de jugement moral est incroyablement libératrice, et j’aimerais l’explorer ici avec vous.

Péché, Karma et Morale

Culturellement, le concept de péché très lié à la morale. Saint Augustin, une des figures les plus importantes dans la définition du Dogme, interprète en particulier le péché originel comme la preuve que l’homme est foncièrement mauvais et honteux. Cette doctrine, et les sentiments de honte et de culpabilité qu’elle entraîne, font partie de notre héritage collectif, et sont souvent citées comme une raison pour l’intérêt pour les doctrines indiennes et leur approche différente de la moralité.

Dans le bouddhisme, en particulier, la notion de Karma est beaucoup plus souple dans son interprétation morale: le Karma est la “loi des causes et des effets”. Il s’agit d’un cadre descriptif des effets des actions (physiques ou mentales): certains effets (ceux qui mènent à l’éveil, à Nibbāna) sont désirables; d’autres (qui mènent à la renaissance dans un règne inférieur, où la pratique du Dhamma est impossible) sont indésirables. Mais les actions ne sont pas, en soi, bonnes ou mauvaises; seuls leurs effet peuvent être plus ou moins désirables.

Ce que fait James Finley, c’est de proposer de voir la notion Chrétienne de Pêché comme un bouddhiste voit le Karma: en tant que mystique, je souhaite l’union avec Dieu. Toute action physique ou mentale qui m’éloigne de ce but est “péché”.

Quelle est la différence, me direz vous? La différence, c’est que nous passons d’un schéma normatif (sexe=mal, charité=bien, etc.), rigide mais paresseux, à un schéma flexible mais rigoureux. En général, être généreux avec les personnes ayant moins que moi me rapproche de Dieu… Sauf si je le fais pour mon propre bien plutôt que pour la personne. De même, la délectation dans les plaisirs des sens aura tendance à m’éloigner de Dieu, mais cela n’est pas nécessaire (voir les pratiques tantriques dans certaines religions asiatiques). Souvent, nous sommes pris et emporté par la recherche de plaisirs sensuels, et il fait donc sens de faire l’effort de s’en détourner; mais ce corps est notre seul moyen de percevoir et connaître, et être capable d’accepter et d’apprécier les perceptions qu’il nous relaye peut avoir une grande valeur spirituelle.

Cela ne signifie pas que le mystique n’a pas de morale, au contraire. Cette interprétation est ce qui envoya Marguerite Porète au Bûcher: elle écrit que, dans l’union avec “Dame Amour”, l’Âme arrête de se préoccuper de morale et n’a pas, en particulier, d’ordre à recevoir d’“église la petite” (nom qu’elle donne à l’institution de l’église). Mais ce qu’elle veut dire, c’est qu’elle est alors incapable de vouloir autre chose que ce que veut Dieu; la morale devient naturelle, plutôt que normative. Elle n’a plus besoin de règles à suivre pour plaire à Dieu, puisque, de par son annihilation dans Dieu, elle est incapable de vouloir autre chose que ce que veut Dieu.

En général, la liste des “péchés capitaux”, des 10 Commandements ou les préceptes du Bouddhisme sont des guides utiles. Dans la grande majorité des cas, il est vrai que ces actions nous “éloignent de Dieu”. Cependant, plutôt que la honte, la réaction devrait être tout d’abord la gratitude d’avoir “détecté” le péché, puis une réorientation consciente vers le Divin, le but.

Cela est cohérent avec l’expérience de beaucoup de praticiens de la méditation ou de la prière, qu’un des effets de cette pratique est l’augmentation des traits altruistes et un intérêt réduit pour la gratification de l’Ego.

Le Pêché Originel

Si nous voulons lire les Saintes Écritures Chrétiennes à travers cette perspective, il est indispensable de pouvoir voir le mythe du Péché Originel de cette manière. Je vous propose ici une interprétation, qui s’est révélée utile pour moi; c’est loin d’être la seule, et je vous invite à jouer avec différentes “manières de voir” ce mythe, si vous aimez lire ou écouter des enseignants chrétiens.

Le mythe du Péché Originel peut être résumé ainsi: Adam et Eve sont créés par Dieu, nus au milieu du Jardin d’Eden. La seule règle est qu’ils ne sont pas autorisés à goûter du fruit de l’arbre de la Connaissance du Bien et du Mal. Vous connaissez la suite: serpent, cueillette du fruit, Dieu pas content, damnation éternelle.

Bien que la raison de la colère de Dieu soit que “l’Homme soit devenu l’un de nous par la connaissance du Bien et du Mal” (Gn. 3-22), remarquons qu’ils ne sont pas devenus Dieu; qu’ils n’ont pas gagné la Connaissance complète et parfaite. Non, ce qu’ils ont gagné, c’est la capacité de distinguer le bien du mal. Et la conséquence, c’est que “[Dieu ne permet pas] qu’il avance la main, qu’il cueille aussi le fruit de l’arbre de vie, qu’il en mange et vive éternellement!”.

Ce que je propose, c’est que la “connaissance du bien et du mal” peut être assimilée à la raison: chaque concept est défini en comparaison avec d’autres. Et ces concepts forment la perception. On pourrait même aller plus loin: la connaissance du “bien et du mal” implique un jugement de valeur; je veux le bien, et je veux éviter le mal. En termes Bouddhistes, la connaissance du bien et du mal peut être assimilée à l’attachement et à l’aversion. J’irai même plus loin: étant considérée une “connaissance”, elle peut être assimilé à l’ignorance du Bouddhisme: l’ignorance du fait que l’attachement et l’aversion sont la cause de Dukkha, la souffrance. Ignorance, Attachement, Aversion: le péché originel n’est autre que les trois poisons du Bouddhisme!

La conséquence de ces poisons, c’est l’incapacité à “vivre éternellement”: l’éternel, ce n’est pas ce qui dure pour toujours, mais plutôt ce qui est hors du temps. Ce sens d’une perception “hors du temps”, dans l’“éternel Présent”, est une caractéristique récurrente des intuitions mystiques, et une caractéristique essentielle de ce que je considère une perception, même fugace, du Divin. Si ces perceptions ne peuvent être, pour la plupart d’entre nous, que fugaces, c’est à cause de ce péché originel, à la fois part essentielle et magnifique de notre humanité (je vous rappelle que Dieu nous dit que cela nous fait “l’un de Nous”!), et source de damnation éternelle, nous rendant incapables de simplement nous reposer dans l’éternel.

Cette manière de comprendre le péché déverrouille un tout nouveau niveau de lecture de la Bible, beaucoup plus libérateur que les promesses de combustion éternelle au moindre faux pas qui sont malheureusement répandues dans beaucoup de branches du Christianisme.

Crédit photo: Andy Bodemer

malheureusement, je ne me rappelle pas de quel épisode il s’agit… Mais si vous comprenez assez l’Anglais, je ne peux que vous conseiller d’écouter tous les épisodes, l’épisode exact a donc peu d’importance! ↩︎

Sois

info@nostalgiedunesagesseavenir.fr (Aftoprokroústês) — Tue, 06 Feb 2024 22:54:01 +0100

Sois calme, et saches que Je suis Dieu.
Sois calme, et saches que Je suis.
Sois calme, et saches.
Sois calme.
Sois.
.

Inspiré par James Finley.

Crédit Photo Silas Baisch

Vacuité de l'Ennui et Sens du Sacré

info@nostalgiedunesagesseavenir.fr (Aftoprokroústês) — Thu, 18 Jan 2024 14:58:13 +0100

Le concept d’“ennui” semble banal et évident. Qui, en effet, n’est pas familier avec cette sensation de vide qui émerge en l’absence de stimulation? Ce mot semble décrire une réalité objective.

Les choses ne sont, cependant, pas si simples.

En effet, le concept même d’ennui ne décrit pas seulement un ressenti - il participe d’un système de concepts et modèles du monde et de la psyché, dont il est indissociable. Lorsque je dis que je “m’ennuie”, je ne parle pas seulement de cette sensation de vide et de manque. Je dis, en même temps, que cette sensation vient d’un manque de stimulation. Je dis aussi que cet état est indésirable, et que la solution est la recherche d’une stimulation, d’une activité intéressante. Alors je sors mon téléphone et me perds dans le déluge de stimulations.

Mais si je prends le temps d’observer ce ressenti, de l’accepter et de m’en imprégner, cependant, les choses deviennent moins claires. La cause et la solution ne semblent pas évidemment liées à cette sensation, et la perspective d’une recherche de stimulation peut même paraître vaine et vouée à l’échec. Que se passe-t-il si, au contraire, cette sensation n’était pas le signe d’un manque matériel, terrestre, mais un manque spirituel, un appel du divin?

Le simple fait de considérer la sensation d’ennui comme un appel à se tourner vers le divin peut radicalement transformer l’expérience. Par exemple, ce manque peut passer du statut de problème à résoudre au statut de grâce cosmique, de beauté insaisissable. Et accepter cette sensation de manque, lui laisser sa place, c’est reconnaître la place du divin dans notre vie, c’est être ouvert au mystère et à l’impossibilité de complètement saisir le sens de l’existence.

Accepter l’ennui, c’est reconnaître que le concept même d’ennui fabrique l’ennui. Observer ce processus de fabrication, c’est réaliser la vacuité de l’ennui. Voir la vacuité de l’ennui, c’est s’ouvrir au divin. Et s’ouvrir au divin, c’est faire un pas sur le Chemin.

Crédit Photo Luís Feliciano

Violence dans la Dévotion: le Cas des Musiques Extrêmes

info@nostalgiedunesagesseavenir.fr (Aftoprokroústês) — Mon, 09 Oct 2023 17:34:43 +0200

Cet article fait partie de la série “Violence Spirituelle, Spiritualité Violente”. Si vous ne l’avez pas encore fait, je vous invite à lire l’introduction à cette série ici.

Les musiques extrêmes (Metal, Punk Hardcore…) sont aussi clivantes que les huîtres: il est difficile de trouver quelqu’un qui ne soit pas soit un fan, soit dégoutté. La raison est cependant différente: alors que le problème principale des huîtres est simplement qu’elles sont objectivement répugnantes, le jugement à l’égard du métal est souvent un mélange de goût musical et de jugement moral: tant de violence ne peut être sain, cela doit nécessairement rendre violent et agressif, etc. Sans vouloir passer l’existence de fans de métal violents, je peux, en tant que métaleux de longue date (“putain, 20 ans!”, comme dirait l’autre), affirmer qu’ils sont loin d’être la majorité, et que la violence même de la musique peut avoir un effet transformateur qui va plus loin que la notion populaire de “défoulement”.

Avant d’aller plus loin, il me semble important de préciser ce que je veux dire lorsque je parle de “spiritualité dans la musique”. Lorsque j’utilise ce mot, je ne veux pas simplement parler de la beauté ou de la charge émotionnelle d’un morceau, bien que ces aspects soient importants. Lorsque je parle de la charge spirituelle d’un morceau, je parle de sa capacité à éveiller un sens de “plus”, une perception de quelque chose d’insaisissable, qui nous dépasse. Il y a un lien avec ce que Rob Burbea appelle l’Eros, ainsi qu’à la dévotion. Pourquoi est-ce si important? Ce sens de “plus”, ce sens que je ne peux, quelle que soit ma manière de la concevoir ou de l’appréhender, comprendre la totalité de mon expérience, est une magnifique voie à la fois vers une compréhension intuitive de la vacuité des phénomènes, et vers un embellissement du monde, le Soul Making ou “tissage de l’âme”. Notre incapacité à saisir complètement le “sens” de l’expérience musicale nous pousse à moins être attachés aux diverses interprétations de cette expérience, et nous invitent à nous laisser pénétrer par le Mystère.

Je pourrais passer des jours à commenter des centaines de morceaux qui me touchent à un niveau “spirituel”, mais je vous propose ici une sélections de trois morceaux qui font partie de mes favoris. Je vous invite au passage aussi à admirer les pochettes des albums, qui invitent tout autant à la contemplation – la pochette du dernier morceau m’a par exemple beaucoup inspiré dans mes premières explorations imaginales. Naturellement, ces analyses sont une intellectualisation a posteriori de mon ressenti intuitif – et je ne veux en aucun cas suggérer que ce la soit la “bonne” interprétation, ni même que cela soit le “sens” donné à ces morceaux par les artistes. Ces analyses sont plutôt proposés au titre d’exemples de la relation de la violence musical et du divin.

Premier Exemple: la Prière par la Violence

Le court morceau suivant est pour moi un très bon exemple de ce que j’appellerais une “prière violente”. Le texte est une lettre à une personne non nommée, à laquelle le narrateur chante son désespoir. Au niveau musical, la base instrumentale pensive, mystérieuse, se combine avec un chant violent, rauque. L’image qui me vient à l’esprit est celle du chanteur à genoux au milieu d’un bois brumeux, de nuit, criant son désespoir au ciel, dans l’attente d’un sauvetage miraculeux. Ce que je veux mettre en avant ici, c’est que, à mon sens, c’est la violence de l’expression elle même qui transforme ce texte en prière. Je suis convaincu que le même texte chanté de manière plus classique m’évoquerait plutôt une lettre à un confident, émouvante mais sans cette dimension transcendante. Lorsque j’écoute ce morceau les yeux fermés, je peux sentir de la rage, du désespoir et d’autres émotions primales, violentes, monter des profondeurs pour se matérialiser dans ma poitrine; mais aussi une grande ouverture au mystère, une dévotion au divin, une forme d’abandon à ce qui me dépasse. Par ce processus, les émotions sont transformées, prennent du sens, deviennent à la fois offrande au divin et expression de celui-ci à travers moi.

Deuxième Exemple: l’Infini Intérieur

La violence semble souvent venir “des entrailles”, “des profondeurs”. Dans ces cas, l’émotion revêt un caractère insaisissable, mystérieux, tel un papillon de nuit qui perdrait sa beauté épinglé à un mur. Aller au contact de cette source, s’en abreuver, s’en familiariser, cela peut être aller vers le divin.

Prudence, cependant! Beaucoup de traditions religieuses nous mettent en garde contre une figure maléfique se faisant passer pour le bien (le Diable des Chrétiens, Mara dans le Bouddhisme…).

Exemple dans cette chanson. Le chant profond vient de profondeurs insondables, au coeur de la poitrine. Quelle que soit la profondeur, il semble venir de plus loin, de plus large. Il y a de la beauté dans cet infini, mais aussi du danger, le danger de s’y perdre et de ne pas pouvoir revenir. C’est pourquoi le chant essaye de s’en échapper au refrain, mais sans y parvenir: le chant semble être à la fois clair et saturé, comme si la chanteuse n’arrivait à échapper aux profondeurs, et à revenir au monde conventionnel. La descente aux enfers ouvre les portes de la perception chères à Aldous Huxley: le monde conventionnel, ou l’enfer, ne sont que deux manières de voir. Même si je n’ai pas toujours la chance de pouvoir passer volontairement de l’un à l’autre, je sais qu’aucun de ces deux mondes n’a plus de réalité que l’autre. Ne croire qu’au monde conventionnel, c’est être naïf; ne croire qu’à l’Enfer, c’est la dépression.

Ce thème de l’impossibilité de s’échapper se retrouve dans les paroles:

You wrap me up
like silk in the strings
that pluck me to feed
I escape,
but I carry you with me

Troisième Exemple: la Douleur de la Transformation et de l’Abandon

Avant de passer au thème suivant, il me parait impossible de parler de spiritualité dans le métal sans évoquer le groupe Persephone. La transformation spirituelle, dans différentes formes, est le thème principal de leurs textes, et leurs albums sont construits comme de véritables voyages initiatiques, amenant l’auditeur ouvert à mourir et renaître de ses cendres. Le morceau que j’ai choisi est une invitation à l’abandon des vielles structures mentales et à la renaissance (On my knees, I still believe – This cruel metamorphosis – Pure reborn – Beliеve), répétée de différents modes: déclamée, chantée, criée. Cette diversité et violence de l’expression rend la douleur de cette transformation palpable, tout en en reconnaissant la beauté et le caractère nécessaire, pour aller outre.

(Crédit Photo: Arisa Chattasa)

Violence Spirituelle, Spiritualité Violente: de la Place de la Violence dans l'Exploration du Mystère

info@nostalgiedunesagesseavenir.fr (Aftoprokroústês) — Mon, 09 Oct 2023 17:12:12 +0200

Les émotions et actions violentes sont une part intégrale de la vie. Il semble alors que de les ignorer soit une forme de déni. Cette série d’articles a pour but de regrouper les réflexions résultant de mes explorations d’un terrain difficile mais passionnant: les relations souvent paradoxales entre spiritualité et recherche du sacré, d’une part, et différentes formes de violence, d’autre part.

Beaucoup de lecteurs seront familiers avec des instructions invitant à laisser les émotions violentes exister, les accepter sans jugement, et observer comment elles se transforment, se dissipent. Les réflexions que je vous propose ici vont plus loin, en intégrant la violence elle même dans la pratique, de manière active! Comme dans le Bouddhisme tibétain, où la méditation avec les divinités vengeresses est vue comme une voie particulièrement efficace mais risquée vers l’éveil, je vois un grand potentiel dans cette voie, mais aussi la nécessité d’une grande prudence.

Ces explorations sont ancrées dans une exploration de la vacuité de tous les phénomènes, et en particulier du sens du moi et des émotions: un sens figé du “moi contre toi” ou une réification de la colère auront tendance à éloigner des intuitions que les formes de violences que nous allons explorer peuvent supporter. D’un autre côté, ces explorations, via les expériences qu’elles induisent, poussent à questionner certaines dualités tenaces, telle que haine vs amour, ou agression vs altruisme. Et c’est en observant ce type de modèle se fissurer qu’un sens plus profond de la vacuité s’installe et s’épand.

Avant d’aller plus loin, quelques précisions importantes:

en aucun cas ne propose-je de faire de la violence le centre de la pratique. Ces pratiques peuvent être puissantes, en bien comme en mal (comme nous le disent les enseignements Vajrayana), et il est nécessaire de les balancer par d’autres pratiques non violentes, comme le développement de Metta (bienveillance), la contemplation de la vacuité des phénomènes et émotions, la dévotion, le développement de la Samadhi…
je ne voit pas non plus ces pratiques comme spirituelles en soi: dans le cas des sports de combat par exemple, il y a clairement des pratiquants qui se laissent subjuguer par la violence, plutôt que d’apprendre à la dépasser: on peut en voir la preuve par exemple dans les provocations hors-match courantes dans le monde du MMA, les “hooligans” et autres personnalités violentes qui se défoulent volontiers sur de parfaits inconnus, ou une certaine fascination malsaine de certains pratiquants pour les combats de rue et/ou les armes létales. Il serait cependant erroné de prendre ce type de comportement pour la norme, ou pour une conséquence nécessaire de la pratique des sports de combat — la plupart de pratiquants de sports de combats sont respectueux les uns des autres¹². J’irais même plus loin en poussant à ne pas négliger ce qu’un pratiquant peut avoir à dire, seulement parce que certaines de ces actions nous paraissent (à tord ou à raison) injustes.
en aucun cas non plus n’est il ici question d’être violent avec un être vivant, quel qu’il soit — à moins d’avoir son consentement absolu, comme dans le cas de l’entraînement aux sports de combat. Au contraire, ces pratiques, avec le temps, peuvent aider à transmuter les émotions violentes, et à transformer une pulsion d’agression en une réponse plus appropriée, potentiellement d’amour. Je vais même jusqu’à proposer qu’une personne violente peut être une personne attirée par le divin, qui n’a pas réussi à canaliser ces énergies de manière utile — ce qui pourrait expliquer, du moins en partie, comment certains criminels changent leur comportement à 180° après avoir “trouvé Dieu” .

Pour explorer ce vaste thème, je vous propose ici le début d’une série d’articles en explorant chacun une facette. Chacun de ces articles est un instantané de ma pensée et de ma compréhension à un instant donné, et ne prétend pas énoncer une vérité absolue. Au contraire, je trouve intéressant de documenter mes réflexions au fur et à mesure de mes explorations, pour pouvoir capturer les changements qu’elles induisent dans ma pratique. Les thèmes que je vous proposent sont les suivants (les thèmes sans lien hypertextes ne sont pas encore publiés — pensez à souscrire au flux RSS pour être informés de leur parution):

Dévotion par la Violence: le Cas des Musiques Extrêmes
Musiques Extrêmes et Dévotion: une Mystique du Mosh Pit
Sports de Combat³ et Spiritualité: Clarifications Préliminaires
Sports de Combat et Spiritualité: le Travail de la Colère
Les Sports de Combat Comme Source d’Expériences Transformatrices
Sports de Combat et Ego (I): la nécessité de se libérer de l’attachement et l’effacement de l’Ego
Sports de Combat et Ego (II): l’Alter-Ego du Combattant et la Fabrication du Sens du Moi
Sports de Combat et Spiritualité: Travail Avec la Douleur
Sports de Combat et Spiritualité: de l’Adversité à l’Universalité - liens avec le chamanisme
Sports de Combat et Spiritualité: l’Importance des Rituels
Violence dans l’Imaginal: Mutilations et Aggressions

(Crédit Photo: Shahin Khalaji)

Une des raisons, très pragmatiques, est que personne ne veut s’entraîner avec un abruti qui prend ses partenaires pour des sacs de frappe. À ce titre, une formule que je lis souvent m’insupporte: les sports de combats permettraient aux pratiquants (notamment adolescents) de “trouver un exutoire à leur violence”. Au contraire, l’entraînement aux sports de combat (par opposition, par exemple, au simple travail sur sac de frappe) force à apprendre à travailler de manière plus subtile avec les émotions violentes que de les laisser jaillir dans une explosion de violence. ↩︎
Un parallèle qui parlera peut-être au public de ce blog: nous lisons malheureusement régulièrement des articles relatant des abus de pouvoir (souvent à des fins sexuelles) dans de nombreuses traditions spirituelles. Bien que cela montre qu’une pratique spirituelle n’implique pas forcément la vertu, et nous incite à la prudence face à nos enseignants et à nos propres dérives, cela ne veut bien sûr pas dire que la pratique spirituelle rend lubrique et abusif. ↩︎
l’appellation “sports de combat”, plutôt qu’“arts martiaux”, est volontaire. En effet, les arts martiaux asiatiques traditionnels ont tous une part de spiritualité intégrée à la tradition, qui sera plus ou moins présente suivant les écoles. Mais ici, je veux explorer le pouvoir des sports de combats à supporter l’exploration spirituelle, hors de ces traditions, et y compris dans les sports traditionnellement très peu “spirituels”, tels la boxe ou le MMA. Personnellement, ces explorations se sont ouvertes lorsque j’ai commencé à pratiquer le kickboxing, et l’absence de cadre spirituel traditionnel rend cette pratique beaucoup plus facile à intégrer dans ma pratique spirituelle pré-éxistante. ↩︎

De la Lecture Poétique à la Poésie de la Perception

info@nostalgiedunesagesseavenir.fr (Aftoprokroústês) — Mon, 24 Jul 2023 22:43:35 +0200

Longtemps, en lisant ou écoutant un texte poétique, j’étais de l’avis¹ qu’il était essentiel de révéler “ce que veut dire l’auteur”. En particulier pour les textes qui me touchaient, je partais à la recherche d’entretiens dans lesquels je pourrais vérifier mon interprétation. Quelle était ma déception si le but recherché par l’auteur ne correspondait pas à mon interprétation! Comment? Mais mon interprétation est tellement plus belle, tellement plus juste! C’est impossible, le journaliste doit être un ignorant!

Heureusement, j’ai su dépasser cette assurance tout adolescente. Non seulement il est quelque peu arrogant de penser détenir l’Interprétation Seule et Unique d’une œuvre, mais la multiplicité d’interprétations possibles est ce qui fait toute la beauté d’une œuvre poétique. Il n’y a pas que l’auteur qui se livre à la création (Poiesis) – le lecteur/auditeur/spectateur lui-même crée son sens et son monde à partir des mots transmis; ni identique, ni complètement différent du monde de l’auteur. Qu’importe l’intention de l’auteur, si ses mots nous ouvrent un monde qui nous touche? Se donner le droit d’être touché à l’insu de l’auteur peut offrir accès à des mondes insoupçonnés.

Mais pourquoi arrêter ce mode de lecture au champ très restreint de l’art humain? L’acte de percevoir est lui-même une lecture, une Poiesis: la création d’un sens et d’un monde à partir des données sensorielles. S’il est acceptable d’adopter un mode de lecture poétique, il doit en être de même d’un mode de perception poétique. Au diable la “vérité”, la “réalité”, le “monde tel qu’il est”! Ce monde que je perçois, c’est moi qui le crée, que je le veuille ou non… Laissons donc cette création faire son office, au lieu d’essayer de la dompter pour lui faire dire ce qu’une autorité quelconque (science, église, mon collègue un brin cynique) dit qu’il faut qu’elle dise! Si je perçois cet arbre par la fenêtre comme un être bienveillant offrant son amour à nous pauvres humains courant à ses pieds, pourquoi tenter de me convaincre que ce n’est qu’un tas de bois? Si, regardant ma fille, je la vois comme la réincarnation d’une lignée de guerrières impitoyables mais justes, venues dans ma vie pour continuer leur mission, devrais-je vraiment me forcer à la voir comme un amas de cellules résultant d’une série de circonstances aléatoires? Ou, conscient de la vacuité des différentes options, puis-je simplement laisser émerger la perception qui fait sens dans le moment, sans pour autant la réifier comme “la vérité”, tel l’adolescent que j’étais?

on peut certainement pour cela remercier notre chère école gratuite, laïque et obligatoire… ↩︎

École de la dévotion

info@nostalgiedunesagesseavenir.fr (Aftoprokroústês) — Tue, 06 Jun 2023 21:28:03 +0200

École de la dévotion.

Je ne sais pas ce à quoi je me dévoue. Il y a-t-il quoi que ce soit? Mais quel est le sens de ce que je vis, de ce que je vois, si il n’y a rien qui ne soit digne de dévotion?

Je t’offre tout. Prends mes douleurs! Prends mes joies!

Tiens, mes doutes! Et encore mes certitudes! Prends tout!

Je m’offre tout entier à toi. Mais qui es tu? “Es” tu? Et qui suis-je? Suis-je? Es-tu le non-être, ou n´es-tu pas? Suis-je moi, ou ne suis-je pas? Sommes nous un? Deux? Beaucoup? Rien?

Oh Absence Cosmique, hors du temps et de l’espace, comment puis-je t’honnorer, moi, pauvre grumeau d’espace-temps? Travail. Famille. Devoirs. Loisirs. Tout semble m’éloigner de Toi et de l’Amour qui ne peut que venir de Toi et aller vers Toi. Mais n’est-ce pas, cela aussi, qu’une illusion? Si tout viens de toi et à toi, si tu es le Monde et le Monde es Toi, comment se retirer du monde pourrait faire une différence? N’est-ce pas manquer de respect au Monde que de dénigrer le monde?

Questionnement perpétuel. Doute permanent. Voici mon trésor, ma seule vraie possession, la flamme qui m’anime. Voici ce que j’ai à t’offrir, pour que, demain, je puisse revenir vers toi avec un nouveau questionnement, un nouveau doute. Qui eu crû que le châtiment de Sisyphe puisse être si délicieux? Quel serait le malheur d’arriver, et de perdre cette beauté! Ce n’est qu’en m’annéantissant à tes pieds que je peux être digne de n’être rien, et par là pouvoir être tout.

Dans la Conférence des Oiseaux, Farid al-Din Attar raconte l’histoire de l’Archange Gabriel trouvant Allah les lèvres tremblantes en acceptation totale. L’Archange veut absolument savoir quel fidèle peut prier avec une foi si parfaite. Mais il ne peut le trouver ni au paradis, ni dans les mosquées, palais ou lieux fréquentés par les vrais croyant. Retournant vers Allah et suivant son regard, il trouve soudain la prière, s’élevant des lèvres d’un infidèle priant une Idole.

La morale? Peut importe à qui ou quoi nous nous dévouons. La pure dévotion semble pouvoir trouver sa cible mieux que nous ne pourrions la diriger.

La Méditation Comme une Messe

info@nostalgiedunesagesseavenir.fr (Aftoprokroústês) — Thu, 16 Mar 2023 18:07:10 +0100

Lorsqu’on lit les échanges et conseils liés à la méditation (sous toutes ses formes), il ressort deux choses. Premièrement, beaucoup de gens sont attirés, mais peinent à “se motiver”. Deuxièmement, beaucoup de gens considèrent (ou “vendent”) la méditation comme un “entraînement mental” ( ou pire, “cérébral”). Je propose que cette fantaisie, cette manière de considérer la méditation, est intimement liée à ce manque de motivation.

Plutôt que cette vision utilitariste de la méditation, je propose de voir la méditation comme une cérémonie, une messe, un acte de dévotion et de respect face au mystère du monde.

De la même manière que le Kyrie¹, dans une messe, est un acte de dévotion en soi, et pas seulement un “échauffement”, peut-on voir chaque action dans une séance de méditation comme un acte de dévotion envers le divin? Chaque événement, chaque phénomène comme une grâce, un cadeau? Ainsi, se concentrer sur une sensation n’est pas un mouvement d’entraînement, comme l’athlète qui soulève un poids, mais un mouvement vers le mystère, un mouvement de l’Eros: je veux me rapprocher de ce mystère, le pénétrer, m’y baigner. Et se perdre dans ses pensées n’est pas un échec, mais un signe du mouvement du monde, du dynamisme de la conscience, une part du mystère. Car au fond, n’est il pas extrêmement intéressant que “je” pense, alors que “je” m’établis dans la non-pensée? N’y a-t-il pas un paradoxe à explorer? Ce phénomène n’est-il pas un cadeau qui m’aide à déconstruire l’idée mal finie de ce “moi” que j’ai bricolé depuis des décennies? N’est-ce pas un phénomène fascinant que “je” puisse à la fois faire preuve de libre arbitre en décidant de porter mon attention sur les phénomènes mentaux, et simultanément être incapable de contrôler où mon attention se dirige?

Dans ce contexte, n’hésitez pas à inclure du rituel, du religieux, que la vision “séculaire” de la méditation tente de mettre à la porte. Prosternez-vous, priez, brûlez des kilos d’encens, criez au ciel, roulez-vous dans la boue, peu importe! L’important est de faire de ce moment une cérémonie, un acte de dévotion et d’ouverture au mystère. Et alors la méditation révèle enfin sa beauté. Ce n’est plus une corvée, mais un acte nécessaire, désirable, attirant, et ce quels que soient les “résultats”².

Crédit Photo JOHN TOWNER

Le Kyrie est la première partie d’une messe, ou l’on demande au seigneur et à Jésus de prendre pitié de nous, pauvres pêcheurs. Cette partie de la messe est censée mettre le fidèle dans une attitude d’humilité qui permet au reste de la cérémonie de faire son effet. Il s’agit cependant plus qu’une simple formalité: j’en veux par exemple pour preuve la beauté et la profondeur des trois parties du Kyrie de la messe en Si Mineur de Bach (BWV 232), qui durent ensemble un total de presque 20 minutes!. ↩︎
il y a d’ailleurs beaucoup à dire sur cette attente de résultats: bien qu’il soit parfaitement normal d’arriver à la méditation avec un but en tête (plus de calme, une plus grande facilité à se concentrer, établir un dialogue direct avec le divin, et j’en passe), il semble que de ne considérer la méditation que comme un moyen d’arriver à ses fins non seulement retire beaucoup de beauté, mais diminue aussi son effectivité. ↩︎

Travailler Avec Les Émotions: La Colère Comme Offrande

info@nostalgiedunesagesseavenir.fr (Aftoprokroústês) — Thu, 09 Mar 2023 17:53:55 +0100

La colère est une émotion forte, souvent vécue négativement, et dont l’expression maladroite peut avoir des effets durables et négatifs sur nos relations sociales. Beaucoup a été écrit sur le travail avec cette émotion. J’aimerais ici détailler une manière de travailler avec cette émotion en méditation qui m’est venue naturellement dernièrement, et qui me semble avoir la capacité de changer notre regard sur elle, et en ceci transformer notre mode d’expression.

Le Problème Avec La Colère

En soi, la colère n’est ni négative, ni positive: il s’agit juste d’une émotion, qui apparait et disparaît au gré des circonstances. Il y a cependant plusieurs aspects de la colère qui peuvent être très problématiques: La colère, plus que toute autre émotion, a tendance à nous lancer dans un état de prolifération mentale, de Papañca. Les pensées tournent et tournent, on repense aux circonstances qui nous ont énervé, on accuse mentalement telle personne ou telle organisation de nos maux, on rumine, on planifie une vengeance, on se délecte d’imaginer l’autre dans des situations douloureuses… Cet état, en plus d’être générateur de souffrances dans l’instant, a pour effet de filtrer nos perceptions, de nous empêcher de prendre du recul face à la situation.

En conséquence, les décisions prises sous l’effet de la colère sont souvent peu réfléchies. Qui n’a jamais dit ou fait quelque chose sous l’effet de la colère, pour le regretter peu de temps après?

Dans notre culture, il est mal vu d’exprimer sa colère. “Détends-toi!”, “Pète un coup, t’es tout rouge!”, les réactions à une expression de colère sont fréquemment de dénigrer l’émotion, de supposer que son expression n’est pas valable, pas acceptable. Le mode d’expression le plus adéquat serait d’”avaler sa colère”…

Plus grave encore, l’émotion elle-même est vue comme impure, néfaste. Ne s’agit-il pas d’un des sept péchés capitaux du christianisme? Le simple fait de ressentir de la colère, même sans l’exprimer, peut être vécu comme un échec, un pas de plus sur la route qui nous amène à la damnation éternelle — ou du moins une preuve de plus que l’on est une “mauvaise personne”. Cela a pour conséquence le refoulement de cette émotion: on l’ignore, on se convainc de ne pas l’avoir, ou d’être capable de “passer outre”.

Ces deux derniers points sont fondamentaux: la colère est une réaction normale à des situations vécues comme injustes, et peut être un moteur pour l’action: Martin Luther King, Nelson Mandela, Gandhi… N’est-ce pas la colère, le refus absolu d’accepter l’injustice, qui a conduit ces hommes à agir, à persévérer? Lorsque, au contraire, nous apprenons à ne pas exprimer la colère, à “l’avaler”, la pression monte, les émotions non exprimées s’accumulent, jusqu’à être “à fleur de peau”, prêtes à l’explosion à la moindre contrariété.

C’est pour cela que l’apprentissage de la colère passe par l’acceptation de cette émotion comme étant légitime, nécessaire même. Sans un degré d’acceptation de la beauté de cette émotion, son expression ne peut être que laide, honteuse. Ce n’est qu’en acceptant sa beauté que nous serons capables de la transmuter, de transformer sa force de destruction en moteur d’action, de l’utiliser pour le bien de tous plutôt que pour la vengeance personnelle.

Méditation: La Colère Comme Offrande

Ce qui suit est le récit, à la première personne, d’une manière de travailler avec la colère qui m’est venue naturellement, et que j’ai trouvé utile. Cette manière de travailler fonctionne mieux, pour moi, que d’aller dans les bois pour crier ou de taper un punchingball, comme plusieurs thérapeutes m’ont proposé. Il se peut que ce ne soit pas le cas pour vous: expérimentez! L’important ici est de garder en tête l’intention: nous cherchons à exprimer la colère d’une manière sûre et bienveillante, lui donner le droit d’exister. Nous devons à tout prix éviter de “mettre de l’huile sur le feu”, d’alimenter des fantaisies de vengeances, d’entrainer les expressions négatives de cette émotion. Difficile équilibre: comme toujours, le corps d’énergie est mon guide dans ce processus, et c’est dans la méditation formelle que je peux garder le meilleur contact avec cet aspect important de l’expérience.

Voici l’idée: après m’être établi dans ma posture et au contact du corps d’énergie, j’invoque le sens d’une divinité bienveillante (Guanyin, la Vierge Marie, Mère Nature, Jésus, un Esprit de la Forêt… Ou tout simplement une personne que j’ai connue et qui signifie beaucoup pour moi). Je prends le temps de développer un sens de dévotion, de respect, et/ou d’intimité. Souvent, je m’aide d’une prière: “prends pitié”. Je prends le temps d’ouvrir mon coeur: cette divinité ou personne peut tout sentir, et accepte tout. Je sens son regard sur moi, dans le plus profond de mon être; je sens ses mains sur mes épaules; je sens — qui sait? — son parfum, le contact de ses cheveux avec ma joue, le va-et-vient de son souffle dans mon cou… J’explore, je laisse un sens profond de respect mutuel, d’extrême intimité et d’acceptation se développer. Puis j’invoque la colère. Ma respiration devient plus hachée, je “pompe” avec mes bras pour faire monter l’émotion, l’énergie, du plus profond de mon être, là où elle s’est réfugiée. Je suis attentif à sa présence dans le corps d’énergie: peut-être des nœuds dans la poitrine, une sensation visqueuse et noire dans la gorge… J’observe, je pompe, je laisse se développer, sans me laisser emporter.

Puis j’offre. Je tends mes mains, ou j’avance cette poitrine pleine de l’énergie de la colère, et j’offre cette énergie à cette divinité, j’en fait un cadeau: regarde, bien aimé, ceci est mon plus grand secret, je cache ces énergies depuis des décennies, ceci fait partie des courants les plus fondamentaux de mon être, et je te l’offre. Ceci est à toi, fais-en ce que tu veux. Comme signe de mon infini respect, de ma dévotion, je t’offre la partie la plus intime de mon être, que je cache à ceux qui me sont le plus cher, que moi-même n’ose regarder.

Ce qu’il se passe ensuite est personnel, dépend du moment, et doit être abordé avec intuition. Peut-être que la divinité ou la personne me remercie. Ou elle me regarde, pleine d’amour et de compassion pour le fait que je balade cet amas avec moi depuis tant d’années. Ou la colère devient lumineuse, lisse, belle, une énergie de vie. Peu importe, mais dans mon expérience, lorsque ce climat de dévotion et bienveillance a été développé, le mouvement est toujours dans la direction de l’amour, de l’acceptation, de la beauté.

J’aime prendre le temps à la fin de la méditation pour remercier la divinité ou la personne, confirmer mon offrande, et apprécier le mystère de ce processus, le mystère de ces émotions que l’on croit connaître, mais qui nous échappent, et la beauté sans cesse renouvelée de cette vie, de ce corps.

Une Remarque Importante: L’Importance de l’Attitude et de l’Intention

Avant de nous quitter, j’aimerais encore souligner un point crucial dans ce type de méditation: il est absolument essentiel d’approcher ces pratiques sans attacher d’importance aux résultats. Un résultat possible est une diminution de l’intensité de la colère, ou une diminution de la souffrance qui en résulte. Mais vouloir ce résultat va probablement l’empêcher.

Pourquoi? Une manière d’analyser l’effet de ces pratiques est d’utiliser le modèle bouddhiste des trois poisons: l’ignorance, l’attachement et l’aversion. Pour simplifier, lorsque nous ressentons de la souffrance, nous ressentons de l’aversion pour cette souffrance, et de l’attachement pour l’absence de souffrance. Cette aversion est en elle-même inconfortable, et soutient la souffrance initiale, lui permet d’exister, de perdurer. C’est l’ignorance de ce processus qui nous maintient dans le Samsara.

Ces pratiques fonctionnent par action sur l’aversion: vient ma douleur, vient ma colère, je t’accepte, tu as le droit d’exister. Une conséquence possible de cette acceptation est une diminution ou transformation de cette douleur… Mais vouloir sa disparition via l’acceptation est impossible: “viens vers moi, je t’accepte, tu as le droit d’exister… mais après casses-toi!”.

C’est pour cela qu’il est beaucoup plus juste d’approcher ces pratiques comme une exploration, une familiarisation avec des émotions qui ont leur volonté propre, leur indépendance. Aller chercher la beauté dans la douleur, plutôt que l’absence de douleur. Devenir plus intimes, plutôt que d’éviter le contact.

Post-Scriptum: Effets

Après quelques semaines de cette pratique, je peux voir ses effets dans mon comportement quotidien. Lors de petites frustrations (un conducteur agressif, quelqu’un manquant de respect…), je remarque l’apparition de la colère et, immédiatement, une réaction automatique d’essayer de transformer cette colère en compassion — du fait de l’importance de diverses formes de méditation sur l’amour altruiste dans ma pratique. La nouvelle pratique présentée ici me permet d’arrêter cette réaction, et d’autoriser la colère à être là, pour enfin l’offrir au divin. Deux réactions intérieurement très différentes, deux réactions habiles, deux réactions conduisant à une non-réaction, ou une réaction bienveillante. La nouveauté, c’est que j’ai le choix, que j’ai à nouveau la liberté de choisir comment réagir, ce qui n’était plus le cas (à ma surprise!) après des mois à pratiquer la compassion.

Un second effet sensible est comment mon orientation dans la vie quotidienne s’est réorienté d’une recherche de la transcendance — un mode d’être plutôt aérien — vers un mode d’être plus présent, plus terreux ¹. J’ai à nouveau plus de motivation à agir dans le monde, à entreprendre des activités physiques. Cela a aussi eu un effet radical dans mes goûts musicaux: alors que je n’écoutais depuis quelques semaines plus que de la musique religieuse, j’ai eu maintenant l’envie de me faire emporter par du flamenco (une musique que j’ai beaucoup écouté, mais mise de côté il y a quelque temps). Encore une fois, un mouvement depuis l’aérien, le parfait, le calme de l’extase, vers le terrestre, le rugueux, le fougueux. Deux beautés complémentaires, deux manières de voir le monde qui se valent et se balancent.

Personnellement, cette pratique a l’air de m’aider à éviter ce qui est parfois appelé la “dérive spirituelle” (spiritual bypassing), la tendance de la pratique spirituelle à détourner de certains problèmes, à éviter de faire face². Cela semble être là où ma pratique était arrivée: une réaction automatique d’évitement de la colère via la compassion, sans prendre le temps de (re)connaitre cette colère. Cette expérience montre la nécessité d’être attentif et réactif, fluide dans sa pratique, mais aussi la possibilité de pratiquer d’une manière qui évite cet écueil. Naviguer, corriger le cours, et, surtout, apprécier la beauté de ce voyage encore plus que de se focaliser sur le “but”.

Post-Post-Scriptum: Lien avec d’Autres Traditions

Cette pratique a des similitudes avec certains modes de prière, comme par exemple Jacques Gauthier qui nous dit que “L’humble prière donne l’audace d’accueillir les blessures et les faiblesses comme une grâce, de communier à l’amour de Dieu qui s’abaisse pour élever le pécheur.”

Crédit Photo: Christopher Burns via Unsplash

pardonnez l’usage non expliqué du vocabulaire des quatres éléments ici. J’espère pouvoir parler un peu plus de la signification de ce modèle pour moi dans un prochain post. ↩︎
de manière intéressante, ce mot est souvent utilisé pour dénigrer la spiritualité en comparaison avec les psychothérapies, par des personnes promptes à réduire tous les états d’esprits à une explication via l’enfance, les traumatismes et les conditionnements, rejetant le sacré au niveau d’illusion, voire de mensonge à soi-même: ce que l’on pourrait appeler une “dérive psychothérapeutique”. L’équilibre, encore et toujours! ↩︎

Qu'est-ce que l'imaginal?

info@nostalgiedunesagesseavenir.fr (Aftoprokroústês) — Wed, 08 Mar 2023 15:21:13 +0100

La méditation imaginale, principalement dans la forme introduite par Rob Burbea, est au centre de ma pratique quotidienne et, de ce fait, au centre de ce blog. Ce post vise à servir de référence pour les lecteurs qui ne seraient pas encore familiers de ces pratiques, afin d’éviter autant que possible les malentendus à la lecture des posts y ayant trait.

Qu’est-ce Que l’Imaginal et la Méditation Imaginale?

“Imaginal” est un terme proposé par Henri Corbin pour décrire les pratiques des mystiques soufis. Il décrit le “monde imaginal”, ou “Mundus Imaginalis”, comme le monde intermédiaire entre le monde physique et le monde des idées. Des idées similaires sont présentes chez des penseurs de toutes les religions. En particulier, les textes des mystiques chrétiens, le bouddhisme Vajrayana ou la psychanalyse jungienne y sont liés.

Qu’est-ce que ce monde imaginal, donc? Il s’agit (suivant Rob Burbea), de l’univers des phénomènes résultant d’une certaine manière d’utiliser l’imagination. Cette manière d’utiliser l’imagination va être développée tout au long de cet article, mais pour commencer, nous allons poser les bases suivantes:

Il s’agit d’une utilisation de l’imagination qui donne aux images une certaine autonomie, qui les autorise à “être”, indépendamment du sujet imaginant.
En lien avec cette autonomie, cette manière d’imaginer évite de fixer le sens de l’image: une image n’est jamais que une mémoire transformée du jour précédent, ni que un symbole d’une émotion, ni que une forme prise par le divin pour communiquer avec le méditant, etc. Notez les ”que”: toutes ces interprétations peuvent être valides et ne doivent pas être rejetées; mais fixer l’interprétation aura souvent pour conséquence de bloquer le développement de l’expérience, de la canaliser plus que nécessaire.
Enfin, au contraire d’une rêverie, le méditant s’efforce de rester au contact avec le corps d’énergie, au point que l’on pourrait dire qu’il s’agit d’une imagination incorporée, à travers le corps: la frontière entre sensations et images est floue et malléable.

Enfin, avant de rentrer dans le vif du sujet, je souhaite rappeler que ce post ne peut être qu’une très brève introduction. Rob Burbea a enregistré des centaines d’heures d’explications, dans lesquelles il développe sa théorie et ses conseils pratiques, répond à des questions. Vous pouvez trouver les transcriptions et les liens vers l’audio ici (en).

Un Exercice Pour l’Imagination

Avant d’aller plus loin, je vous propose un court exercice, afin de répondre tout de suite aux doutes pouvant apparaitre: “je n’ai pas d’images”, “je ne comprends pas comment une image peut avoir de l’autonomie”, etc.

Voici l’exercice: imaginez une pomme. Quelle est sa couleur? Croquez dedans. Est-ce une pomme plutôt croquante, ou molle? Un peu de jus coule le long de votre joue. Quelle est sa température? Vous mâchez quelques instants, puis vous avalez. Quel goût a-t-elle? Sucré, acide?

Il est fort probable que vous ayez réussi cet exercice. Il est possible que les sensations n’aient pas été très claires, que vous ayez hésité, par exemple, sur la couleur, mais je doute qu’il ne se soit rien passé. Ce qui m’intéresse ici est la réponse à mes questions: je ne vous ai pas dit d’imaginer une pomme sucrée ni acidulée, mais je suis sûr que la pomme que vous avez imaginée avait un goût particulier. Vous venez de prendre conscience d’une forme simple d’autonomie de l’image: un aspect perceptible qui n’est pas consciemment créé.

Une Première Expérience Imaginale

Nous sommes maintenant prêts à passer à une pratique plus méditative, qui nous sera utile comme tremplin vers le “totalement imaginal”. Loin d’être un exercice ponctuel, cet ensemble de pratiques est un élément central de ma pratique quotidienne. Je découvre régulièrement de nouvelles ouvertures, de nouvelles manières de l’approcher, de nouvelles portes menant à d’autres territoires.

Pour cette méditation, nous allons partir de la formule classique de la méditation sur l’amour altruiste, puis lentement introduire l’imagination, pour enfin quitter la méditation de développement pour entrer dans l’imaginal. Prenez du temps avec cette pratique. Ces instructions résument le parcours qui m’a amené à l’imaginal depuis metta (qui était ma pratique de base pendant plusieurs mois avant de commencer d’explorer l’imaginal), sur une période de quelques mois de pratique quotidienne. Chaque étape est une pratique en tant que telle, et il n’y a pas de hiérarchie: une pratique venant plus tard dans la succession n’est pas “supérieure” ou “plus raffinée”, mais juste “plus imaginale”. La seule raison pour cette succession est qu’il semble que nous, occidentaux rationnels, ayons plus de facilité avec les pratiques venant plus tôt dans cette succession qu’avec celles venant après.

Première Étape: Metta Bhavana

Metta Bhavana, ou “développement de la bienveillance”, est une pratique visant à cultiver une attitude bienveillante envers tous les êtres (metta en pali). La forme la plus classique consiste à prendre du temps pour développer une intention altruiste avec les catégories suivantes de personnes, à tour de rôle:

soi-même
un être cher (un(e) ami(e), un(e) membre de la famille…)
une personne neutre (la caissière du supermarché par exemple)
une personne difficile (quelqu’un avec qui l’on s’est fâché récemment par exemple. Cela pourrait être l’être cher de la veille!)
tous les êtres

La méthode classique est, pour chaque personne, de prendre le temps d’invoquer sa présence à l’esprit, puis de répéter une phrase, par exemple: “Puisses-tu être en paix. Puisses-tu être libre de souffrance. Puisses-tu être heureux/heureuse”.

Avec ces instructions, il y a le risque de simplement répéter bêtement les phrases, sans grand effet. C’est pourquoi il est important de prendre son temps, de rester avec chaque catégorie aussi longtemps que nécessaire, et de faire preuve de finesse. Faire “preuve de finesse”, pour moi, signifie rester attentif au corps d’énergie, et détecter les effets des phrases sur celui-ci (souvent plus facilement détectables dans la région du cœur, mais pas forcément). En particulier, il y a mille manières possibles de répéter ces phrases: rapidement, lentement; en ne prononçant que “paix”, “libre”, “heureux”; en ayant simplement l’intention de prononcer la phrase… Je vous encourage, comme toujours, à jouer, à expérimenter. Le plus efficace va varier de session en session, ou même de minute en minute, et c’est cette sensibilité, tout autant que la bienveillance proprement dite, que cette pratique aide à développer. Il y aura des sessions remplies de feux d’artifices; il y aura des sessions laborieuses où rien ne se passe.

Avant de passer à la suite, je vous encourage aussi à pratiquer avec les inconnus que vous croisez dans la rue: dans les bouchons, dans la queue du supermarché, au parc: “puisses-tu être en paix. Puisses-tu être libre de souffrance. Puisses-tu être heureux”.

Deuxième Étape: Metta Bhavana Supporté Par l’Imagination

Dans la pratique précédente, nous avons limité l’usage de l’imagination à “l’invocation” du sujet recevant metta. Maintenant, je vous propose d’utiliser l’imagination plus activement pour “envoyer” metta. Les possibilités sont infinies, et incluent des pratiques comme Tonglen (“envoyer et recevoir”), ou visualiser une énergie d’amour irradiant tout depuis le cœur… Mais dans le cadre de notre progression, je vous propose de prendre un peu de temps pour trouver un personnage représentant pour vous la capacité de bienveillance et de compassion. Cela peut être une figure d’une tradition religieuse (Guanyin, la Vierge Marie…), un personnage historique (par exemple Gandhi), un personnage d’un film ou d’un livre… Peu importe, du moment que ce personnage est vivant pour vous.

Prenez le temps d’invoquer la présence de ce personnage, tout en étant sensible au corps d’énergie. Essayez de sentir sa présence, de sentir son regard, de sentir sa compassion. Peut être voulez-vous imaginer sa main sur votre épaule; peut-être sa main, ou son regard, est le seul aspect de ce personnage que vous ressentez. Expérimentez, ne vous souciez pas de clarté, mais laissez-vous plutôt guider par votre corps d’énergie, pour trouver ce qui amène à une ouverture. Parfois, c’est d’imaginer le personnage tout près, son sourire à quelques centimètres de notre visage, son souffle se mêlant au nôtre; parfois, c’est de l’imaginer de proportions gigantesques, son regard nous provenant du plus haut du ciel, englobant toute la terre et tous les êtres. Ne vous inquiétez pas si l’image manque de stabilité, si vous ne pouvez pas soutenir ce sens plus de quelques secondes.

Une fois que vous êtes confortables, vous pouvez invoquer la présence des sujets recevant metta, et expérimenter.

Troisième Étape: Ouverture Imaginale

Ça y est, vous êtes à l’aise? Maintenant, oubliez metta. Barbotez dans le regard de votre bien-aimé(e), laissez l’image gagner en autonomie. Le personnage va peut-être sourire, ou se mettre à vous dévorer les entrailles, ou se lever. Vous-même pouvez essayer d’ouvrir les bras, de vous prosterner, et observer les résonances dans le corps d’énergie et les réactions de l’être. Priez¹. Nous entrons maintenant dans le champ de l’expérimentation, sans but. Soyez juste sûr de garder le contact avec le corps d’énergie, et utilisez cela pour vous orienter, plutôt que des idées sur ce qui représente une “bonne” ou “mauvaise” image.

Et Maintenant?

Bonne question: que faire maintenant? La beauté de cette pratique est aussi sa difficulté: il n’y a pas de but, pas de processus, c’est l’exploration pure. J’aurais le temps d’approfondir cela sur ce blog. Ce qui semble important, c’est de prendre le temps, de “mariner” dans les images, de les laisser s’exprimer à travers nous; de les laisser nous transformer comme elles l’entendent. En ce sens, j’aime beaucoup cette formule de Jean Gagliardi, dont la méthode d’”écoute intérieure des rêves” est très proche de la méditation imaginale: “plutôt que travailler les rêves pour en extraire un sens, comme on viole la terre pour en extraire du minerai, je propose que nous nous laissions travailler par les rêves comme le rocher est sculpté patiemment par les vagues de la mer”

Explorez, allez au contact, et laissez vous sculpter.

Aspects de l’Imaginal

Avant de nous quitter, je vous propose quelques considérations théoriques, qui m’ont été utiles dans ma navigation de l’imaginal jusqu’à maintenant. Le crédit pour la découverte et la formulation de ces points reviennent, encore une fois, à Rob Burbea. Ce qui suit n’est qu’une sélection des aspects qui m’ont semblé le plus utile; Rob Burbea a une liste de 28 aspects qu’il considère essentiels.

Multiplicité, Personnalité

Un résultat d’autres types de méditation est une sensation d’unité, d’absolue uniformité: avec la pratique, le méditant apprend à voir tout comme conscience, ou tout comme amour. Ces pratiques contiennent beaucoup de beauté et sont très utiles, mais la direction prise par l’imaginal est différente. Dans l’imaginal, en effet, l’image va retenir son individualité, sa personnalité. Lorsque nous nous représentons la Vierge Marie, par exemple, nous n’en faisons pas juste une représentation de l’amour universel. Au contraire, nous la laissons avoir sa personnalité, à la fois à travers la tradition (c’est la mère de dieux, qui laisse son fils se sacrifier pour le bien de l’humanité, etc.), et à travers les développements méditatifs dans le moment. Rob Burbea met beaucoup d’emphase sur ce point, en particulier parce que la culture spirituelle actuelle adore l’unité. Il nous encourage à pratiquer les deux, à ne pas rejeter l’un ni l’autre.

L’Amour

Les images transmettent très souvent un sens d’amour; ce sens peut cependant être surprenant. Rob Burbea mentionne par exemple souvent des images d’êtres dévorant les entrailles du méditant — j’ai moi même eu de telles images — qui pourtant, d’une certaine manière, transmettent de l’amour, et ont l’air de “soigner”, d’aider.

La Dynamique Eros-Psyche-Logos

Terme barbare, qui parle peu à qui n’a pas encore beaucoup d’expérience avec l’imaginal, le concept de dynamique Eros-Psyche-Logos se révèle être extrêmement utile pour approfondir le caractère imaginal d’une image. C’est pourquoi je pense que ce concept a sa place dans un article introductif, même si une exploration de ce concept nécessite à la fois quelque expérience avec l’imaginal, et beaucoup plus de place.

L’Eros, ici, est un désir de plus, un désir d’union, une attraction totale pour un objet (ici l’image), que Rob Burbea appelle “l’objet érotique”. Cet Eros n’est pas nécessairement sexuel (bien que cela ne soit pas exclu), et peut prendre beaucoup de formes. C’est un sentiment apparaissant naturellement avec la pratique.

La Psyche sont les émotions, images, sentiments qui apparaissent, les souvenirs, l’état d’esprit.

Le Logos désigne les idées, les modèles conceptuels que nous tenons. Ils peuvent être de diverses natures: par exemple, “Marie est la mère de Dieu” est un Logos appliqué à la forme de cette femme, à l’image elle même. Dans mon récent article traitant de mort et beauté, je propose trois contemplations ayant pour but de jouer avec le Logos associé à la mort. Enfin, tout méditant a un Logos, une conception de ce qu’est la méditation, de ce qu’est le but (ou l’absence de but), etc.

La dynamique Eros-Psyche-Logos est le fait que ces éléments s’influencent mutuellement. Pour reprendre l’exemple de mon article sur la mort, en changeant le Logos de la mort, une forme d’Eros ou une autre peut apparaitre; vivre cet Eros, baigner dedans va avoir des effets profonds sur la Psyche. Inversement, l’état de la Psyche, par exemple un deuil traumatique, va influencer la résonance du même Logos et sa capacité à générer de l’Eros.

Pourquoi est-ce que cette dynamique est importante? Elle nous donne trois leviers pour naviguer, pour influencer le déroulement de la méditation. Si nous remarquons de l’Eros, par exemple, nous pouvons baigner dedans, mariner, le vivre, ce qui va souvent l’amplifier. Cette amplification de l’Eros va parfois révéler de nouvelles manières de voir l’objet de la méditation, de nouveaux Logos. En passant à la considération de ces Logos, des effets pourront être percus sur la Psyche, ou en retour sur l’Eros… Il s’agit d’une carte, d’une aide.

La Voie du Milieu de l’Imaginal

Cela devrait transparaître de la description ci-dessus, mais il est bon de pointer cet aspect explicitement: une image n’est ni complètement “inventée”, ni complètement indépendante du méditant. C’est ce que Rob Burbea appelle “la voie du milieu de l’imaginal”.

Ce concept (ce Logos!) aide à éviter deux écueils: le premier serait de considérer que ce n’est que de l’invention, du pipeau, et de la sorte ne pas être capable de pénétrer le monde imaginal. L’autre serait de considérer les images comme des esprits à l’existence indépendante, avec lesquels nous prendrions contact. Tomber dans cet extrême retire un part de liberté, la liberté d’agir sur l’image, de volontairement la manipuler pour examiner l’influence de ces manipulations sur les résonances de l’image dans le corps d’énergie.

Le Sens de Devoir

Lorsque l’on passe du temps au contact des images, peut apparaître un sens de devoir, un sens d’être un véhicule pour l’expression de l’image. Il y a le sens que cette image n’est ni nous, ni séparée de nous (la voie du milieu), et n’a que nous comme mode d’action dans le monde physique.

L’action demandée peut ne pas être très claire, et est rarement une traduction littérale de l’image (il y a peu de chance qu’il soit approprié de s’engager dans l’armée après avoir eu l’image d’un guerrier, par exemple), mais il est utile d’être à l’écoute, et de prendre le temps de “laisser les images (ou mieux: le divin) s’exprimer à travers nous”.

La Foi

Ce mot est de moi, Rob Burbea utilise plutôt la “confiance” (trust), mais je suis persuadé que ce sens est à mettre en parallèle avec la foi dont parlent les mystiques chrétiens². Il s’agit du sens que, même si nous ne comprenons pas vraiment d’où viennent ces images, ce qu’elles représentent et ce qu’elles veulent de nous, il es approprié de les écouter, de se laisser transformer, sculpter, guider, même si la direction nous échappe. Notez que je ne vous demande pas de croire, de vous laisser guider par des basses pulsions, que sais-je: je mentionne plutôt que cette foi a tendance à émerger, et si elle le fait, je vous encourage à y porter attention et à l’explorer.

Crédit Photo: Johannes Plenio via Unsplash

j’utilise à dessein ce terme très connoté. La méditation imaginale a autant à voir avec ce que nous comprenons typiquement sous le terme “méditation” qu’avec certains modes de prière contemplative présents dans les religions du livre. J’espère pouvoir bientôt développer ce sujet dans un post. ↩︎
un article est en préparation sur ce point, restez branchés! ↩︎

Une Petite Experience Musicale

info@nostalgiedunesagesseavenir.fr (Aftoprokroústês) — Wed, 15 Feb 2023 13:02:39 +0100

Aujourd’hui, je souhaite vous proposer une petite expérience musicale. Pour être fructueuse, cette expérience suppose une compréhension du concept de corps d'énergie, par exemple en lisant mon post d’introduction.

Pour commencer, je vous propose d’écouter le morceau suivant: l’Ave Maria de Caccini, un compositeur italien du XVIe Siècle. Prennez le temps d’établir une connection avec votre corps d’énergie, et soyez ouvert aux résonnances pendant l’écoute du morceau.

Je vous invite vraiment à écouter la pièce avant de passer à la suite, sans quoi la lecture de cet article n’aura pas de sens.

Qu’avez vous ressenti? Prennez le temps de l’apprécier.

Personellement, ma première écoute a été très intense, avec la sensation très claire de la présence de la vierge dans la pièce, la sensation de sa main aimante sur mon épaule, et un sentiment de dévotion intense. Quelle paix, quelle beauté se dégage de cette pièce ancienne, par ce compositeur baroque, composée au plus près du coeur du catoliscisme.

Ou non? Poussé par la beauté de mon expérience, je voulus en apprendre plus sur ce compositeur… Et ma première découverte fut que cette pièce est en fait un pastiche, composé par un compositeur russe du XXe siècle, Vladimir Vavilov. Que dit votre corps d’énergie maintenant? Si vous le souhaitez, prenez le temps de réécouter la pièce.

Personellement, d’un coup, tout le sens de beauté s’est effondré. J’ai eu besoin de beaucoup d’écoutes, avec un effort conscient de surmonter ce changement du Logos de l’oeuvre, pour retrouver le contact avec cette beauté qui m’avait tant touché, sans le retrouver en entier. Je suis positif que cette perte de la beauté n’est pas le fait de l’habitude: je suis familier d’écouter la même pièce des centaines de fois, écoutant parfois une seule pièce en boucle des semaines durant, et je n’ai jamais vécu un tel changement.

Que nous dit cette expérience? Il s’agit, pour moi, d’un très bon exemple de la dynamique eros-psyche-logos: un changement, somme toute très mineur, dans le Logos de l’oeuvre (l’identité du compositeur) a un effet dramatique sur l’eros lié à l’oeuvre, et sur les effets plus profonds de l’oeuvre sur la psyche. Plus générallement, cela nous montre l’absolue dépendence de nos perceptions à nos concepts, pensées, notre manière de voir le monde. Quelques années dans le passé, avant que le mot “Russie” rime pour moi avant tout avec “barbarie” du fait de la guerre en Ukraine, à une période où peut-être l’association première serait avec les traditions mystiques du christianisme orthodoxe, l’effet de cette information aurait probablement été tout autre.

C’est, au fond, une grande humilité que m’inspire cette expérience, et une indication de la vacuité des phénomènes: rien, absolument rien, n’est indépendant de la manière de regarder.

Crédit Photo DDP via Unsplash

Sans Mort, pas de Beauté

info@nostalgiedunesagesseavenir.fr (Aftoprokroústês) — Mon, 13 Feb 2023 15:21:13 +0100

Dans le Bouddhisme, se rappeler l’inévitabilité de la mort est considéré comme vital. C’est cette conscience qui supporte le Saṃvega, le sens de choc et d’urgence à pratiquer qui permet de suivre la discipline du Dhamma. Il me semble cependant que d’avoir à l’esprit l’inévitabilité de la mort amène bien plus qu’une peur de ne pas avoir le temps d’atteindre la libération: sans conscience de la mort, la vie perd de son relief et de sa beauté. En plus d’une réflexion sur ce thème, cet article présente une méditation de la tradition tibétaine, à ma connaissance pour la première fois traduite en français.

Ce Qui Est Rare Est Précieux

Récemment, un membre de ma famille a appris, de manière inattendue, qu’il était atteint d’une maladie incurable. Si la thérapie fonctionne, les médecins estiment que sa vie pourrait finir dans 1 à 2 ans; beaucoup plus tôt sinon. Vous pouvez assurément imaginer le choc que cela a représenté pour lui et la famille, et la tristesse et la douleur qui ont accompagné cette nouvelle. Pourtant, il y a un “mais”. Sans minimiser la douleur ni la tristesse, cette nouvelle a donné une nouvelle dimension à notre temps ensemble. Si, avant, nous étions prompts à repousser les activités communes pour une raison ou une autre (travail urgent, fatigue, mauvais temps…), nous avons maintenant tendance à plutôt essayer de faire du temps pour ces activités. Même la personne malade, plutôt que de rester assise à se lamenter, a gagné une nouvelle résistance aux petites contrariétés qui peuvent gâcher les beaux moments. Je l’ai récemment surpris à jouer avec nos deux enfants, avec cris et rires tonitruants, sans se préoccuper comme je m’y attendais ni du bruit, ni de casser quelque chose.

En somme, oui, cette situation est difficile, triste et éprouvante. Mais c’est aussi un cadeau. Elle rend chaque moment précieux. De la même manière qu’un enfant qui peut manger autant de sucreries qu’il veut n’en retire plus de joie, c’est la finitude de la vie qui la rend belle. Sans la conscience de la fin, nous sommes incités à repousser les beaux moments, à choisir la facilité. Je n’ai personnellement jamais été attiré par les promesses d’immortalité, sans pouvoir vraiment expliquer pourquoi. Je sens maintenant que cela est lié à l’absurdité de ce rêve: dans une vie sans fin, soit aucun moment n’est précieux (si tout est immortel), soit le poids du deuil surpasse la beauté de tout ce que nous vivons (si nous survivons à tout).

Il y a un parallèle saisissant entre cette intuition et les 6 plans d’existence du bouddhisme. Dans le bouddhisme, il y a la théorie de 6 plans d’existence, organisés des plus bas, correspondant aux enfers, jusqu’aux plus hauts, correspondant aux mondes des Devas. Au milieu sont les deux plans des animaux et des humains. Les mondes des Devas (divinités) sont décrits de manière très attractive: leur espérance de vie est tellement longue que l’on pourrait l’appeler infinie depuis notre perspective; les maladies sont inconnues; les plaisirs des sens sont omniprésents. Cependant, c’est la naissance dans le plan des humains qui est considérée comme la plus favorable. Pourquoi? Parce que, si les plans inférieurs contiennent trop de souffrance pour pouvoir pratiquer les enseignements du Bouddha, les plans supérieurs n’en contiennent pas assez: sans sens d’urgence, les Devas manquent de motivation à pratiquer, et sont donc destinés à renaître un jour, aussi lointain soit-il, dans un monde inférieur. C’est notre condition humaine, sujette à la maladie, au désespoir et à la mort, qui nous permet de suivre la discipline du Bouddha pour atteindre l’éveil, Nibbana, l’absence de renaissance, la libération totale de Dukkha, la souffrance.

Cependant, pour beaucoup d’occidentaux (même attirés par le Bouddhisme), le but classique du Bouddhisme (en particulier Theravada) de pratiquer pour s’échapper le plus vite possible de Samsara, le cycle des renaissances, semble étrange ou peu attractif. Même dans ce cas, avoir conscience de la mort est extrêmement bénéfique. Cela peut donner du relief à cette vie, nous aider à en apprécier la beauté. Avec un peu de pratique, même nos souffrances, notre Dukkha, prend un caractère sacré, précieux, nécessaire. La suite de cet article offre un exemple de pratique pour progresser dans cette direction.

Maraṇasati, la conscience de la mort

Dans le Bouddhisme, Maraṇasati (Conscience de la Mort) désigne un groupe de pratique visant à garder à l’esprit l’inévitabilité de la mort. Cela paraît étrange: tout le monde sait que la mort est inévitable, non?

Le problème de beaucoup de nous est que nous arrivons à reléguer cette conscience au niveau intellectuel seulement, au point où elle ne peut plus avoir d’effet sur notre manière d’être et de ressentir. Aller “au contact” de ce fait, le reconnaître avec tout notre être (toute la cita), c’est se forcer d’être au contact avec dukkha, avec l’impermanence, le mystère de cette vie dont la seule certitude est qu’elle va finir.

Comme je l’ai déjà mentionné, bien que le but initial de ces pratiques soit de renforcer le samvega, cette urgence de pratiquer pour enfin quitter le samsara, ne pas renaître, mon expérience est que ces pratiques peuvent amener à une libération partielle, mais immédiate, à un sens agrandi de la beauté du monde, à une ouverture du cœur.

Il y a différentes variantes de cette pratique, certaines mentionnées dans des Suttas centraux du canon pali, tels le Satipatthana Sutta (ou Discours sur l’Établissement de l’Attention). Une que je trouve très utile, cependant, a été proposée au XIe siècle par le sage Atisha Dipamkara Shrijnana. Cette pratique est connue comme “les 9 contemplations d’Atisha”, et ne semble pas, d’après mes recherches, être disponible en français (du moins pas dans une version disponible librement sur internet). Ce que je vous propose donc ici est une traduction de ma part, à partir d’un texte anglais.

Cette pratique est une série de 9 faits à contempler, organisés en trois groupes de trois:

les trois premières traitent de l’innévitabilité de la mort
les trois suivantes traitent de l’impossibilité de prédire le moment ou la manière de mourir
les trois dernières, enfin, traitent des conséquences de ces faits sur notre relation au monde

Ces contemplations ont été proposées dans un contexte bouddhiste, avec un modèle clair de ce que signifie “mourir”. Je considère, cependant, qu’en tant qu’occidental et chercheur spirituel, il serait absurde de fixer la signification de la mort, soit en acceptant le modèle bouddhiste sans réflexion, soit en restant bloqué dans la conception matérialiste de “fin de tout”. C’est pourquoi je propose à la fin trois contemplations supplémentaires, adaptées à notre temps et culture, ouvrant le champ des interprétations possibles. Dans mon expérience, changer la signification de “la mort”, ou du moins ouvrir le champ des ontologies possibles peut avoir un effet incroyable sur le pouvoir libérateur de toute la pratique¹.

Les 9 Contemplations d’Atisha: le Texte

1 La mort est inévitable. Personne n’en est exempt.

En gardant cette pensée à l’esprit, je réside dans la respiration.

2 Notre durée de vie ne cesse de diminuer. Chaque respiration nous rapproche de la mort.

En gardant cette pensée à l’esprit, je me plonge profondément dans sa vérité.

3 La mort viendra en effet, que nous y soyons préparés ou non.

En gardant cette pensée à l’esprit, j’entre pleinement dans le corps de la vie.

4 L’espérance de vie humaine est incertaine. La mort peut survenir à tout moment.

En gardant cette pensée à l’esprit, je suis attentif à chaque instant.

5 Les causes de la mort sont nombreuses - même les habitudes, les désirs et les accidents sont des causes possibles.

En gardant cette pensée à l’esprit, je considère les possibilités infinies.

6 Le corps humain est fragile et vulnérable. Notre vie ne tient qu’à un souffle.

En gardant cette pensée à l’esprit, je porte attention à mon inspiration et à mon expiration.

7 Au moment de la mort, les ressources matérielles ne nous sont d’aucune utilité.

En gardant cette pensée à l’esprit, je m’investis de tout cœur dans la pratique.

8 Nos proches ne peuvent nous préserver de la mort. Il est impossible de retarder son avènement.

En gardant cette pensée à l’esprit, je pratique l’absence d’attachement.

9 Notre corps ne peut pas nous aider au moment de la mort. Lui aussi sera perdu à ce moment-là.

En gardant cette pensée à l’esprit, j’apprends à lâcher prise.

Et voici la nouvelle série que je vous propose d’ajouter:

10 Déjà maintenant, mon corps absorbe la matière environnante et redonne de ses parties. Mes pensées, sensations, émotions sont différentes à chaque instant. Chaque instant est l’occasion d’une mort et d’une naissance.

Contemplant l’impermanence des 5 agrégats, je réalise la vacuité du moi.

11 Personne peut dire avec certitude ce qu’il se passe au moment de la mort.

Considérant les possibilités infinies, je me libère des idées préconçues.

12 Fin de tout, renouveau ou nouveau départ, il est impossible de savoir ce qu’il advient après la mort.

Abandonnant le besoin de savoir, je savoure la beauté du mystère.

Pratiquer les 9 Contemplations d’Atisha

Je n’ai malheureusement pas pu trouver de description de la manière traditionnelle de pratiquer cette méditation. Différentes personnes semblent les pratiquer différemment, et voici différentes possibilités :

certains aiment simplement lire le texte, d’une traite, et rester attentifs aux résonances, prennant le temps de ressentir ses effets
un autre extrême, que je pratique de temps en temps, est d’allouer du temps (j’aime 3 minutes), ou un nombre de respirations mesurées avec un chapelet, à chaque contemplation. Je répète le texte aussi souvent que nécessaire, en ayant une préférence pour rester avec le sens plutôt que de marteler les mots. Là encore, une conscience du corps d’énergie et des effets des phrases est essentielle
finalement, ce que je pratique le plus est une manière plus fluide de pratiquer, passant autant de temps que nécessaire sur chaque phrase, sautant des étapes, revenant en arrière, suivant la direction qui semble la plus fructueuse dans le moment, à nouveau en se basant sur la conscience du corps d’énergie
Vous pouvez aussi expérimenter avec la manière d’utiliser les phrases. Par exemple, plutôt que de les marteler mentalement, essayez de ne “prononcer” qu’un mot… ou même de vous arrêter à l’intention de dire la phrase, et juste observer l’effet de cette intention sur le corps d’énergie. Souvent, ces manières plus légères aident les sens des phrases à se développer pleinement; marteler les mots, au contraire, peut avoir l’effet de fixer le sens, de retirer du mystère.
Enfin, rien ne vous oblige à énumérer les phrases une à une: toutes ces phrases ne sont au final qu’un aspect du même phénomène. Pouvez vous essayer de garder le sens de deux, voire trois phrases en tête en même temps? Par exemple: chaque respiration me rapproche de la mort / la mort peut survenir à tout moment / nul ne peut savoir ce qu’il se passe au moment de la mort. Cette manière de pratiquer met potentiellement en lumière des fixations apparaissant avec certaines phrases. J’ ai entre autres remarqué que la contemplation “chaque respiration me rapproche de la mort” tend à générer l’idée que l’instant de ma mort est préétabli, que le nombre de respirations restantes est déjà fixé. Ajouter l’idée que l’instant de ma mort est incertain aide à dissoudre cet effet, à ouvrir un peu plus le sens du mystère.

Je vous encourage à essayer ces options, ou d’autres qui pourraient naturellement vous venir. Je suis sûr que vous serez surpris de la puissance de ces quelques phrases évidentes.

(Credit Photo: Kevin Andre via Unsplash)

Ces contemplations sont un bon exemple de ce que Rob Burbea appelle la dynamique eros-psyche-logos: en agissant sur le logos de la mort, en ouvrant ou changeant son ontologie, des changements sont perceptibles à la fois dans la Psyche, et dans l’Eros relativement à la vie, à la mort ou au sacré. ↩︎

Le Corps d'Énergie: Quoi, Pourquoi, Comment.

info@nostalgiedunesagesseavenir.fr (Aftoprokroústês) — Wed, 25 Jan 2023 10:01:34 +0100

La notion de corps d'énergie, telle que je l’utilise, est loin d’une idée new age d’un corps “éthéré” ou “astral” à l’existence indépendante. Plutôt, il s’agit d’un mode d’attention à un champ de perceptions qui se révèle extrêmement utile dans les explorations méditatives. Cet article vise à servir de référence sur ce sujet dans le cadre de ce site, et peut, je l’espère, vous encourager à explorer ce champ vous-même.

L’Attention au Corps d’Énergie: une Courte Introduction

Avant de décrire plus en détail comment ce mode d’attention peut être utile, j’aimerais vous inviter à faire trois courtes expériences.

Expérience 1: tenez vos deux mains devant vous, les paumes ouvertes l’une vers l’autre, à environ 20 cm l’une de l’autre. Maintenant, portez attention à l’espace entre vos mains. Prenez votre temps. Sentez-vous quelque chose? Il n’est pas inhabituel de pouvoir sentir une vibration, une “texture”(potentiellement subtile, mais perceptible) dans cet espace.

Expérience 2: asseyez-vous confortablement, le dos droit. Cherchez une position qui demande le moins d’efforts possible pour rester droit, mais relâché. Prenez quelques inspirations profondes, et ce faisant, portez votre attention sur un espace englobant votre corps, mais un peu plus grand. La forme importe peu, et cet espace peut avoir des frontières plus ou moins claires. Portez votre attention sur la “texture”, l’énergie de cet espace, plutôt que les sensations physiques. Lorsque l’espace de votre attention rétréci, étendez-le à nouveau, simplement. Laissez cet espace (que j’appellerai à partir de maintenant le corps d’énergie) être comme il est: il n’y a pas de “bonne” ou de “mauvaise” texture. Si vous sentez une tension, vous pouvez essayer de la relâcher, puis retourner à l’attention, essayant de voir si vous trouver un changement dans le corps d’énergie.

Lorsque votre attention est bien établie, vous pouvez expérimenter. Par exemple, souriez volontairement, et observez l’effet sur le corps d’énergie. Personnellement, je trouve l’effet tellement positif que j’aime volontairement sourire pour toute la durée de ma session. Ou jouez avec la respiration. Imaginez par exemple que, au lieu de rentrer depuis vos narines, la respiration soit une énergie qui s’étend depuis votre cœur dans tout le corps à l’inspiration, puis se dissipe dans l’environnement à l’expiration. Est-ce que cette énergie a une couleur? Une température? Que se passe-t-il si vous visualisez volontairement une autre couleur? Que se passe-t-il si vous visualisez l’énergie comme rentrant par le point de contact avec votre siège ou coussin? Par les pieds? Par le bas du dos, le haut de la tête, par tout le corps à la fois? Expérimentez aussi longtemps que vous le souhaitez, sans vous limiter à mes suggestions, puis reportez calmement votre attention aux sensations physiques et à votre environnement.

Expérience 3: choisissez un morceau de musique que vous aimez particulièrement. Le style importe peu, mais idéalement choisissez un morceau qui évoque des émotions en vous, plutôt qu’un morceau “de toile de fond”. Allumez la musique, puis établissez le contact avec le corps d’énergie comme lors de l’expérience précédente. Ne tentez pas de forcer quoi que ce soit, observez simplement les changements et réactions du corps d’énergie à la musique. Si des images émergent, laissez-les émerger, mais restez principalement avec le corps d’énergie. Si votre concentration baisse ou que vous dérivez dans une rêverie, pas de problème, c’est habituel: revenez simplement au corps d’énergie. Après la fin du morceau, prenez le temps nécessaire pour revenir à votre environnement.

Si vous avez réalisé ces expériences, vous avez probablement remarqué plusieurs choses:

Il est possible de “ressentir” un espace hors du corps
Le corps d’énergie réagit à l’état mental, et peut donc permettre d’identifier et de travailler avec les émotions
Même plus, le simple fait de porter attention au corps d’énergie et de lui “donner le droit” de réagir peut donner une profondeur tout à fait nouvelle au ressenti des émotions, par exemple suscitées par la musique.
Inversement, le travail du corps d’énergie par la visualisation a aussi une influence sur les états mentaux, et peut aider à influencer ceux-ci

Avant de passer à la section suivante, je tiens à préciser que le champ des possibles est très vaste, et qu’il est tout à fait normal et acceptable que les sensations ou les changements perceptibles soient très subtils. D’autres fois, les sensations peuvent être tellement fortes qu’elles sont difficiles à supporter. Tout à fait normal, et il n’est pas nécessaire d’essayer de forcer l’expérience dans une direction ou dans l’autre. Ce post de River Kenna a de jolies images comparant l’idée que l’on peut avoir de ce qu’est le corps d’énergie avec ce à quoi cela ressemble dans beaucoup de cas.

Un concept pas si étranger

De fait, il apparaît que ce concept nous est moins étranger qu’il n’y paraît: lorsque l’on parle d’avoir “un noeud dans la gorge”, “froid dans le dos”, “le coeur ouvert”, “ressentir un grand vide”, “écouter son coeur “, ces mots correspondent souvent à un ressenti dans le corps d’énergie.

Malheureusement, dans notre culture moderne, le sens du “moi” est “monté dans la tête”, probablement en raison de l’emphase de la raison comme seul mode d’accès valable à la vérité. Ne dit-on pas, à quelqu’un qui a mal au ventre avant une présentation importante, que “ce n’est que dans sa tête”?

De manière intéressante, cette myopie qui vous amène à considérer tous les phénomènes perceptibles en dehors du crâne comme secondaires, colore et filtre les enseignements qui pourraient nous en extirper. Par exemple, la manière dont la méditation d’influence bouddhiste (qu’elle soit clairement identifiée comme telle ou cachée derrière des apparences “séculaires”) est enseignée en Occident est très centrée sur la tête. “Paie attention aux sensations du souffle au niveau des narines”, “soit conscient des pensées, mais ne t’y accroche pas”… Même lorsque l’on porte l’attention à d’autres parties du corps, souvent, il est implicite qu’on les regarde “depuis en haut”: l’attention est dans la tête et dirige son regard vers un pied, le ventre, etc. Pourtant, il y a d’autres alternatives. Pouvez-vous essayer de laisser le pied être conscient du pied, le ventre du ventre, le bras du bras? Si oui, pouvez-vous essayer de porter attention à cet arbre dans la cour avec le centre de votre attention localisé dans le cœur? Dans les jambes? Remarquez-vous une différence? Pour beaucoup, la différence est perceptible et peut même être substantielle.

On peut même aller plus loin dans la critique (bienveillante! Ces pratiques sont bénéfiques, et je ne propose pas de les remplacer, mais simplement d’ouvrir le champ des pratiques possibles) de l’enseignement actuel du bouddhisme: le concept de “cita”, en Pāli, désigne l’ensemble corps-esprit, sans compartementalisation claire. Dans le canon Pāli, par exemple, il est difficile de trouver une référence à un esprit dans la tête. Par contre, un des enseignements qui reviennent le plus souvent, celui des 8 jhanas, ces niveaux d’absorption méditative considérés cruciaux pour atteindre l’éveil, est clairement lié au corps d’énergie. Voyez par exemple la description classique des 4 premiers jhanas:

« En outre, coupé des désirs des sens, coupé des états d’esprit malsains, il entre et demeure dans le premier jhana : ravissement et plaisir engendrés par la solitude, accompagnés de la pensée initiale et de la pensée soutenue. Il imprègne, pénètre, inonde et remplit son propre corps du ravissement et du plaisir nés de la solitude. Tout comme un homme qui fabrique du savon avec habileté verse des sels de bain dans un bassin en laiton et les pétrit en les aspergeant d’eau encore et encore de sorte que sa boule de sels de bain finit par être emplie d’eau, chargée d’humidité, complètement imprégnée sans pour autant gouter, de même le moine imprègne … son propre corps du ravissement et du plaisir nés de la solitude. Il n’y a rien dans tout son corps qui ne baigne dans le ravissement et le plaisir engendrés par la solitude. Tandis qu’il demeure ainsi attentif, ardent et résolu, toutes les décisions et tous les souvenirs relatifs à la vie familiale sont abandonnés et, du fait de cet abandon, son esprit se rassemble et se pose à l’intérieur, il s’unifie et se concentre. Voilà comment un moine développe l’attention plongée dans le corps.

« Ensuite, lorsque s’apaisent la pensée initiale et la pensée soutenue, il entre et demeure dans le deuxième jhana : ravissement et plaisir engendrés par la concentration, focalisation de l’attention libre de la pensée initiale et de la pensée soutenue. Assurance intérieure. Il imprègne, pénètre, inonde et remplit son propre corps du ravissement et du plaisir nés de la concentration. De même qu’un lac né d’une source souterraine ne reçoit d’eau ni de l’est ni de l’ouest, ni du nord ni du sud, qu’il est abondamment arrosé par la pluie du ciel de sorte que la source d’eau fraîche qui est en lui l’imprègne et le pénètre, l’inonde et le remplit d’eau fraîche sans qu’un seul endroit du lac ne soit empli d’eau fraîche, de même le moine imprègne … son propre corps du ravissement et du plaisir nés de la concentration. Il n’y a rien dans tout son corps qui ne baigne dans le ravissement et le plaisir engendrés par la concentration. Tandis qu’il demeure ainsi attentif, ardent et résolu, toutes les décisions et tous les souvenirs relatifs à la vie familiale sont abandonnés et, du fait de cet abandon, son esprit se rassemble et se pose à l’intérieur, il s’unifie et se concentre. Voilà comment un moine développe l’attention plongée dans le corps.

« Ensuite, lorsque le ravissement s’apaise, il demeure équanime, attentif et vigilant, et ressent un bonheur physique. Il entre et demeure dans le troisième jhana dont les nobles êtres disent : ‘Heureux celui qui demeure dans l’équanimité et l’attention.’ Il imprègne, pénètre, inonde et remplit son propre corps de ce bonheur libre de l’exaltation du ravissement. De même que dans une mare de lotus certaines fleurs qui naissent et grandissent sous l’eau restent immergées dans l’eau et fleurissent sans sortir de l’eau, de sorte qu’elles sont imprégnées et pénétrées, inondées et remplies d’eau fraîche depuis leurs racines jusqu’au bout de leurs pétales sans qu’une seule partie des lotus ne soit emplie d’eau fraîche, de même le moine imprègne … son propre corps du bonheur libre de l’exaltation du ravissement. Il n’y a rien dans tout son corps qui ne baigne dans ce bonheur libre de l’exaltation du ravissement. Tandis qu’il demeure ainsi attentif, ardent et résolu, toutes les décisions et tous les souvenirs relatifs à la vie familiale sont abandonnés et, du fait de cet abandon, son esprit se rassemble et se pose à l’intérieur, il s’unifie et se concentre. Voilà comment un moine développe l’attention plongée dans le corps.

« Ensuite, ayant abandonné plaisir et douleur, de même qu’il avait déjà abandonné joie et chagrin, le moine entre et demeure dans le quatrième jhāna : pureté de l’équanimité et de l’attention, sans plaisir ni douleur. Assis, il enveloppe entièrement son corps d’une conscience pure et lumineuse. De même qu’un homme assis, recouvert de la tête aux pieds d’un drap blanc sans qu’aucune partie de son corps ne soit recouverte de drap blanc, le moine est assis, le corps baigné d’une conscience pure et lumineuse. Il n’y a pas une seule partie de son corps qui ne soit emplie de cette conscience pure et lumineuse. Tandis qu’il demeure ainsi attentif, ardent et résolu, toutes les décisions et tous les souvenirs relatifs à la vie familiale sont abandonnés et, du fait de cet abandon, son esprit se rassemble et se pose à l’intérieur, il s’unifie et se concentre. Voilà comment un moine développe l’attention plongée dans le corps.

Qu’en pensez vous: plus proche de l’attention au corps d’énergie, ou de la “pleine conscience” dont certains semblent penser qu’il s’agit du seul mode d’attention valable? Remarquez aussi comment le Bouddha nous invite à être actifs: vous n’êtes pas simplement observateurs des phénomènes, mais vous devez agir activement pour répandre cette énergie dans tout votre corps, tel un employé de bain malaxant vigoureusement et avec soin des ingrédients secs avec de l’eau pour créer un pain de savon homogène.

Importance pour la pratique imaginale

Le travail avec le corps d’énergie est bénéfique en soi. Il peut être très utile pour travailler avec les émotions, ou pour atteindre les jhanas, ces états d’absorption qui peuvent aider à gagner des intuitions profondes et durables sur la vacuité.

Ce qui m’intéresse encore plus, cependant, est la relation de la pratique avec le corps d’énergie et la pratique imaginale. La pratique imaginale, telle que je la pratique, ne peut se faire sans une familiarité avec le corps d’énergie. C’est un contact constant avec le corps d’énergie qui nous permet de différencier une image, au sens de l’imaginal, et une rêvasserie. C’est aussi le corps d’énergie qui nous permet de nous orienter, de choisir quoi explorer. Enfin, beaucoup d’effets de la pratique imaginale viennent par l’influence des images sur le corps d’énergie.

Ce sujet très vaste sera l’objet du prochain poste dans cette série.

Je vous souhaite de fructueuses explorations.

(Crédit Photo: Jené Stephaniuk via Unsplash)

L'équilibriste

info@nostalgiedunesagesseavenir.fr (Aftoprokroústês) — Fri, 20 Jan 2023 13:59:21 +0100

Chercher la vérité est un numéro d’équilibriste:
Ni trop sûr, ni trop sceptique.
Et si vous pensez l’avoir trouvée,
Cela fait probablement très longtemps que vous êtes tombé.

(Crédit Photo: Sean Benesh via Unsplash)

Un chat, un chien, et mon grand père

info@nostalgiedunesagesseavenir.fr (Aftoprokroústês) — Tue, 17 Jan 2023 22:49:17 +0100

Aujourd’hui, en guise d’introduction pour ce blog, j’aimerais raconter une expérience que j’ai eue il y a un peu plus d’un mois en méditation. Cette expérience est intéressante à plusieurs égards:

elle est un exemple classique de la manière de pratiquer que je privilégie
elle montre comment la méditation imaginale peut ouvrir une profondeur insoupçonnée dans le travail avec les rêves
elle est un exemple de la découverte intuitive d’une nouvelle manière de percevoir, et de son influence durable sur ma pratique

Cette expérience commence par un rêve spontané. Je vous propose de commencer par une description de ce rêve, avant de plonger dans le travail lui-même et ses répercussions à long terme.

Le Rêve

Le rêve en question est, en soi, tout simple et très peu intéressant. Je n’ai même que très peu de souvenirs de ce rêve lui-même: je me rappelle simplement être parti pour une balade en tenant en laisse la chienne de mon beau-père et mon chat.

Ce n’est qu’au réveil que j’ai remarqué une curieuse coïncidence: ces deux animaux sont morts récemment. La chienne n’était morte que depuis une semaine au moment de ce rêve; le chat, depuis un peu plus d’un an. Bien que cet aspect ait été absent du rêve, et que le souvenir du rêve sois dénué de résonance particulière, je décide que cette coïncidence est assez étrange pour justifier une exploration méditative de cette image.

La Méditation

Je commence ma séance de méditation comme d’habitude, en payant attention au corps d’énergie, prenant le temps de m’établir dans ma posture et dans un état léger de Samadhi. Lorsque l’esprit s’est apaisé, “j’invoque” l’image des deux animaux, tenus en laisse.

Au lieu de sortir par la porte, comme lors de mon rêve, les deux animaux se tournent et me regardent dans les yeux. Leurs yeux sont remplis d’un amour incroyable, je ressens immédiatement une forte résonance dans le corps d’énergie. Je m’assieds, et je caresse les deux animaux qui se roulent contre moi. De l’amour circule d’eux à moi, de moi à eux, en plus d’un amour divin englobant tout. Il y a la sensation que ces retrouvailles étaient “planifiées depuis le début”, que nos vies à tous les trois n’avaient pour but que de permettre ce moment.

Petit à petit, le sens émerge que les animaux ont un lien avec mon grand-père décédé, ma première expérience avec la mort d’un proche, qui avait été très traumatisante pour moi. Une vague intuition devient une certitude: ces deux animaux sont des réincarnations de mon grand-père. C’est lui qui a choisi de se réincarner dans ces animaux, sachant que je les rencontrerais quand le temps serait venu. Ces deux décès, alors que j’ai repris la pratique spirituelle qui me permet cette réunion, était parfaitement planifiée.

Je passe le reste de la session entre la délectation de l’amour ressortant de l’image, d’une part, et la confusion face à cette intuition et l’attitude à adopter (la croire? la rejeter?), d’autre part. Lorsque la session fini, je me sens apaisé, changé. Plus tard, je vérifierai les dates de naissance et de mort: les deux animaux sont nés moins d’un an et demi après le décès de mon cher grand-père…

Effets à Long Terme

Une telle expérience peut susciter une variété de réactions: de son rejet pur et simple comme une divagation, jusqu’à la certitude d’une expérience de “médiumnité”. Je dois avouer que ces deux possibilités luttent pour mon attention, et que je doute encore de l’attitude à adopter. Ce qui est sûr est que cette expérience a bouleversé ma vision du monde. Soudain, la possibilité de réincarnation, que je ne considérais jusqu’à présent que comme une hypothèse intellectuellement intéressante, est devenue une manière de percevoir. Comme une paire de lunettes, que je peux enfiler à la place de ces lunettes matérialistes, que j’ai porté si longtemps que je les avais oubliées.

Lorsque j’interagis avec mes filles, je vois la possibilité que notre rencontre soit davantage que le résultat d’une recombinaison de mon matériel génétique avec celui de leur mère. Les histoires de proches mourant, ou survivant une maladie grave, prennent une nouvelle dimension.

Rob Burbea parle de la possibilité de comprendre la vacuité à travers l’imaginal. En multipliant ces expériences, en élargissant notre arsenal de manières de percevoir, nous sommes amenés à remettre en question ces hypothèses non questionnées qui conditionnent ce que nous percevons comme “évidemment vrai” et “évidemment faux”. Plutôt que de remplacer l’une par l’autre, nous pouvons choisir de ne croire ni l’une, ni l’autre. Juste deux manières de percevoir, de rendre l’ineffable intelligible. La “réalité”, elle, reste inaccessible, à tout jamais. Tout juste peut-on en avoir une impression éphémère, à travers les fissures de nos modèles et préjugés.

Ce n’est que le début de ce chemin, mais ses promesses sont incroyables. Si cela vous attire, venez volontiers partager un bout de chemin avec moi.